Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina v Indonezija.
Razumeti
Država ima pet praks, navedenih na seznamu "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine "Iz Unesca in dve praksi o"seznam varnostnih kopij ". Praksa je vključena tudi v "register najboljših praks za zaščito kulture ».
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Indonezijski Kris | Kris ali keris je asimetrično bodalo, značilno za Indonezijo. Tako orožje kot duhovni predmet velja za čarobno moč. Najstarejši znani kris segajo v deseto stoletje. Verjetno izvirajo iz Jave in so se razširili po vsej jugovzhodni Aziji. Kris ima običajno ozko rezilo s široko asimetrično podlago. Nožnice so pogosto izdelane iz lesa, čeprav najdemo veliko primerkov iz slonovine in celo zlata. Kris svojo estetsko vrednost izhaja iz dhapurja (oblika in vzorec rezila, katerih različic je približno štirideset), iz njegovega pamorja (dekorativni učinek, ki ga na rezilo povzroči zlitina kovin, s skoraj 120 različicami) in iz njegovega tangguha kar kaže na njegovo starost in izvor. Kovač ali empu izdeluje rezila tako, da nanese različne rude železa in meteoritnega niklja. Za zelo kakovostna rezila je kovina desetkrat upognjena, če ne celo stotine, in obdelana z izjemno natančnostjo. Empu so zelo spoštovani obrtniki, ki poznajo tudi literaturo, zgodovino in okultno. Prenašali so se iz roda v rod, moški in ženske so kris nosili v vsakdanjem življenju in na posebnih obredih. Okoli tega bodala sta se razvili zelo bogati duhovnost in mitologija. Kris so hkrati razstavljeni predmeti, talismani s čarobno močjo, orožje, sveta dediščina, pomožna oprema za dvorne vojake, dodatek svečane obleke, kazalnik družbenega statusa ali simbol junaštva. V zadnjih tridesetih letih so krisi nekoliko izgubili svoj družbeni in duhovni pomen v družbi. Čeprav je na številnih otokih še vedno mogoče najti aktivne in spoštovane empuje, zaradi česar je kakovostni kris tradicionalen, njihovo število drastično upada. Vedno težje jim je najti naslednike, ki jim lahko posredujejo svoje znanje. |  | ||
| Lutkovno gledališče Wayang | Ta starodavna oblika pripovedovanja zgodb, znana po zapletenih lutkah in zapletenosti glasbenih slogov, je nastala na indonezijskem otoku Java. Deset stoletij je wayang cvetel na kraljevskih dvorih Jave in Balija ter na podeželju. Razširila se je na druge otoke (Lombok, Madura, Sumatra in Borneo), kjer so se razvili različni lokalni stili uprizoritve in glasbene spremljave. Medtem ko so te natančno ročno izdelane lutke različnih velikosti, oblik in stilov, prevladujejo dve glavni vrsti: tridimenzionalna lesena lutka (wayang klitik ali golèk) in lutka v gledališču senc, ravna, izrezana iz plastike. Usnje (wayang kulit) in katere silhueta se na zaslon projicira v kitajski senci. Ti dve vrsti odlikujejo kostumi, poteze obraza in zgibna telesa. Dalang, mojster lutkarjev, manipulira z rokami s pomočjo tankih palčk, pritrjenih na lutke. Pevci izvajajo zapletene melodije ob spremljavi bronastih inštrumentov in gamelana (bobni). Lutkarji so nekoč veljali za kulturne može pisem, ki so s svojo umetnostjo prenašali moralne in estetske vrednote. Besede in dejanja komičnih likov, ki so predstavljali "navadnega človeka", so bili učinkovita naprava za kritiziranje družbenih in političnih vprašanj. Nedvomno je tej vlogi dolžnost preživetja skozi stoletja. Zgodbe si izposojajo svoje like iz avtohtonih mitov, indijskih epov in perzijskih pravljic. Repertoar in uprizoritvene tehnike so se ustno prenašali v družinah lutkarjev, glasbenikov in lutkarjev. Dalangi si morajo biti sposobni zapomniti širok repertoar zgodb, recitirati odlomke iz starodavnih pravljic in z duhovitostjo in iznajdljivostjo prepevati pesniške pesmi. Lutkovno gledališče Wayang ostaja zelo priljubljeno v javnosti. Toda za premagovanje konkurence sodobnih oblik zabave, kot so video, televizija ali karaoke, lutkarji ponavadi pretiravajo s komičnimi prizori v škodo zgodbe in glasbeno spremljavo nadomeščajo s pop glasbo, kar prispeva k spreminjanju nekaterih značilnosti tradicije. |  | ||
| Indonezijski batik | Ustne tradicije Socialne prakse Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Tehnike, simbolika in kultura, povezane z indonezijskim batikom, ročno barvanim bombažnim in svilenim materialom, zaznamujejo življenje Indonezijcev od začetka njihovega obstoja do njihove smrti: dojenčke nosijo v velikih zankah v batiku, posebej vezanih in okrašenih z simboli, ki naj bi jim prinašali srečo, medtem ko so pokojniki oblečeni v batikove plašče. Tkanine, okrašene z vzorci, primernimi za vsakdanje življenje, se pogosto nosijo v strokovnih in akademskih krogih; za poroke, nosečnice, lutkovna gledališča in druge oblike umetniškega izražanja ustvarjajo posebej okrašene različice. Oblačila imajo celo osrednjo vlogo pri nekaterih obredih, na primer pri obredih, kjer kraljevski batik vržejo v krater vulkana. Batik obarvajo obrtniki, ponosni na risanje vzorcev na tkanino s sledenjem črt in pik z vročim voskom; ta je odporen na rastlinsko barvilo in druga barvila, kar obrtniku omogoča izbiro različnih barv tako, da tkanino namočimo v barvilo, nato vosek odstranimo z vročo vodo in postopek ponovimo z drugo barvo, kolikor želite. Velika raznolikost motivov odraža raznolikost vplivov, od arabske kaligrafije, evropske cvetlične umetnosti do kitajskih feniksov, vključno z japonskimi cvetovi češenj in indijskimi ali perzijskimi pavi. Umetnost batika se pogosto prenaša iz generacije v generacijo v družinah in je tesno prepletena s kulturno identiteto indonezijskega ljudstva ter izraža svojo ustvarjalnost in duhovnost skozi simbolične pomene njihovih barv in modelov. |  | |
| Indonezijski Angklung | Ustno izročilo in izražanje Uprizoritvene umetnosti Navade, rituali in praznovanja Znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem Znanje, povezano s tradicionalno obrtjo | Angklung je indonezijsko glasbilo, sestavljeno iz dveh do štirih bambusovih cevi, ki so navpično razporejene v bambusovo strukturo in povezane z vrvicami iz ratana. Mojster previdno reže in reže cevi, da ustvari določene note ob stresanju ali udarjanju v okvir bambusa. Vsak Angklung izgovori edinstveno noto ali akord, zato mora za izvajanje melodij sodelovati več igralcev. Tradicionalni Angklung uporablja pentatonsko lestvico, vendar je glasbenik Daeng Soetigna leta 1938 predstavil Angklung z uporabo diatonične lestvice, znane kot angklung padaeng. Angklung je tesno povezan s tradicionalnimi običaji, umetnostjo in kulturno identiteto v Indoneziji, izvajajo pa se med obredi, kot so sajenje riža, obiranje in obrezovanje. Obiranje posebnega črnega bambusa za Angklung poteka v dveh tednih v letu, ko cikade pojejo, bambus pa je obrezan vsaj tri segmente od tal, da se korenine širijo. Pouk Angklung se prenaša ustno iz generacije v generacijo in vse pogosteje v šolah. Zaradi sodelovalne narave glasbe Angklung njena praksa spodbuja sodelovanje in medsebojno spoštovanje med igralci ter disciplino, občutek odgovornosti, osredotočenost, razvoj domišljije in spomina ter umetniški in glasbeni čut. |  | |
| 1 Tri vrste tradicionalnega plesa na Baliju | Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot vektorjem nesnovne kulturne dediščine Uprizoritvene umetnosti Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Obstajajo tri vrste tradicionalnih plesov Bali - sveti, polsveti in na splošno namenjeni zabavi skupnosti. Tradicionalni balijski plesalci so oblečeni v tradicionalne kostume iz svetlih barv in okrašeni z naslikanimi zlatimi vzorci živali in cvetja. K tej obleki so dodani nakit in različni dodatki, pokriti z zlatimi lističi. Plesi so navdihnjeni z naravo in simbolizirajo posebne tradicije, običaje in verske vrednote. Združujejo različne gibe, vključno z osnovno držo, kolena obrnjenimi navzven in zategnjenimi trebuhi, gibalnimi gibi, ki se izvajajo v različnih smereh in v različnih tempih, prehodnimi gibi, ki jih obdajajo dinamične spremembe, in na koncu izrazi obraza, katerih gibi oči izmenično izražajo srečo, žalost jeza, strah, ljubezen. Plese spremlja gamelan. Vsi plesalci morajo poleg tehničnega obvladovanja pokazati ponižnost in disciplino ter posedovati karizmo in posebno duhovno energijo, ki predstavo oživi. V balijskih skupnostih se plesi že od malega prenašajo predvsem na otroke v neformalnih skupinah. Trening se začne s poučevanjem osnovnih plesnih položajev in gibov, čemur sledi bolj zapletena koreografija. Pouk traja, dokler si učenci ne zapomnijo zaporedja gibov za določen ples. Tradicionalni balijski plesi udeležencem zagotavljajo močan občutek kulturne identitete, ki temelji na njihovi zavesti o varovanju kulturne dediščine svojih prednikov. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantun Opomba Indonezija deli to prakso z Malezija. | 2020 | * Uprizoritvene umetnosti * Socialne prakse, rituali in praznični dogodki * Ustna izročila in izrazi * Znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Pantun je oblika malajske poezije, ki izraža kompleksne ideje in čustva. To je najpogostejša oblika ustnega izražanja v pomorski jugovzhodni Aziji, ki se v mnogih delih regije uporablja vsaj 500 let. Pantun sledi ritmu a-b-a-b. Najbolj priljubljena je štirivrstična oblika. Pantun se lahko prenaša v glasbi, pesmi ali pisno. Več kot sedemdeset odstotkov skladb izraža ljubezen do partnerja, družine, skupnosti ali narave. Verze lahko recitiramo ob porokah, običajnih obredih in uradnih obredih. Pantun predstavlja bolj družbeno sprejemljiv način, da se posredno izrazi z vljudnostjo. Je tudi moralni instrument, saj njegovi verzi pogosto vključujejo verske in kulturne vrednote, kot so zadrževanje, spoštovanje, prijaznost in ponižnost. Pantun ima tudi diplomatsko vlogo pri reševanju konfliktov, ker vam omogoča, da se o pomembnih temah pogovarjate z določeno občutljivostjo. Pohvali tudi harmonijo z naravo in prilagodljivost v človeških odnosih. Pantuna poučujejo formalno v umetniških šolah in delavnicah ter na neformalen način. |  |
Register najboljših zaščitnih praks
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| 2 Izobraževanje in usposabljanje o kulturni dediščini indonezijskega batika za učence osnovnih, srednjih, višjih, poklicnih in politehničnih šol v sodelovanju z muzejem Batik Pekalongan | Ustne tradicije Socialne prakse Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Indonezijski batik je tradicionalna, ročno izdelana, ne bledeča tkanina, bogata z nematerialnimi kulturnimi vrednotami, ki se od začetka devetnajstega stoletja na Javi in naprej prenaša iz roda v rod. Skupnost izdelovalcev batika je ugotovila, da zanimanje mlajše generacije za batik upada, in meni, da je treba povečati prizadevanja za prenos kulturne dediščine, povezane z batikom, da se zagotovi njegovo varovanje. Tako je glavni cilj programa ozaveščati in ceniti kulturno dediščino indonezijskega batika, vključno z njegovo zgodovino, kulturnimi vrednotami in tradicionalnimi veščinami med mlajšo generacijo. Zakon št. 20 iz leta 2003 dovoljuje vključitev kulture batika v šolske programe kot "lokalno vsebino" na območjih s kulturno dediščino batika, kot je mesto Pekalongan. Muzej Batik je program začel leta 2005 v tesnem sodelovanju z mestnimi izobraževalnimi oblastmi in se še naprej širi na okrožje Pekalongan ter sosednja okrožja Batang, Pemalang in Tegal. Ta program, katerega učinkovitost je bila dokazana z ocenami, predstavlja prizadevanje za (a) zaščito nesnovne kulturne dediščine z zagotavljanjem prenosa na naslednjo generacijo, (b) zagotavljanje spoštovanja nesnovne kulturne dediščine s tem, da je indonezijski Batik kot lokalna vsebina dobil ugledno mesto v šolskih programih različnih stopenj formalnega izobraževanja, začenši z osnovnimi, srednjimi, višjimi, poklicnimi in politehničnimi šolami in (c) ozaveščanjem o pomenu nesnovne kulturne dediščine na lokalni, nacionalni in, upajmo, mednarodni. | |
Seznam varnostnih kopij
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Saman dance | Uprizoritvene umetnosti Ustno izročilo Tradicije in običaji Poznavanje narave Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Ples Saman je del kulturne dediščine pokrajine Gayo v provinciAceh, Za Sumatra. Fantje in mladeniči jo izvajajo sedeči na petah ali klečeči v tesnih vrstah. Vsak nosi črno obleko, vezeno z barvnimi vzorci gayo, ki simbolizira naravo in plemenite vrednote. Njihov vodja sedi sredi vrste in poje verze, večinoma v jeziku gayo. Ti verzi svetujejo in so lahko verske, romantične ali šaljive narave. Plesalci ploskajo z rokami, udarijo po prsih in stegnih, udarijo po tleh, zaskočijo s prsti, zanihajo in obračajo telo in glavo v spreminjajočem se ritmu - bodisi v sozvočju ali v neskladju s plesalci pred njimi. Ta gibanja simbolizirajo tako vsakdanje življenje Gayo kot tudi njihovo naravno okolje. Saman se izvaja na državnih in verskih praznikih, da utrdi odnose med skupinami vaščanov, ki se med seboj povabijo na predstave. Njegova praksa pa je vse redkejša, prenos pa upada. Mnogi voditelji, ki so obvladali Samana, so zdaj starejši in nimajo naslednikov. Vaške igre, ki omogočajo neformalni prenos tega plesa, nadomestijo druge oblike zabave, nove igre pa neformalno prenašanje tega plesa in veliko mladih zapusti območje, da nadaljuje študij. Pomanjkanje denarja je tudi omejitev, saj stane kostum in izvedba plesa precej. |  | |
| Noken, zavozlana ali tkana večnamenska torba, obrt prebivalcev Papue | Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot vektorjem nesnovne kulturne dediščine Uprizoritvene umetnosti Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Noken je ročno zavozlana ali ročno tkana vreča iz lesenih vlaken ali listov skupnosti v indonezijskih provincah Papua in Zahodna Papua. Moški in ženske ga uporabljajo za prevoz pridelkov z nasadov, morskega ali jezerskega ribolova, drv, dojenčkov ali majhnih živali, pa tudi za nakupovanje in shranjevanje stvari doma. Noken lahko pogosto nosite tudi na tradicionalnih festivalih ali pa ga ponudite v znak miru. Način izdelave nokena se razlikuje od skupnosti do skupnosti, vendar se veje, stebla ali lubje majhnih dreves ali grmovnic na splošno odrežejo in postavijo na ogenj ter namočijo v vodi. Preostala lesena vlakna se posušijo in nato spremenijo v gosto prejo ali vrvico, ki je včasih obarvana z naravnimi barvili. Ta vrvica je ročno vozlana, da se naredijo mreže iz različnih šivov in vzorcev. Postopek zahteva veliko ročne spretnosti, pozornosti in umetnosti in ga traja nekaj mesecev. Vendar se število ljudi, ki izdelujejo in uporabljajo nokene, zmanjšuje. Dejavniki, ki ogrožajo njegovo preživetje, so nezadostna ozaveščenost, oslabitev tradicionalnega prenosa, upadanje števila obrtnikov, konkurenca industrijskih vrečk, problemi enostavne in hitre oskrbe s tradicionalnimi surovinami in razvoj kulturnih vrednot nokenov. |  |
