Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina v Slovaška.
Razumeti
Slovaška je država pogodbenica Konvencije o nesnovni kulturni dediščini, ki jo je ratificirala 24. marca 2006.
Država ima šest praks, navedenih na seznamu "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine Iz Unesca.
Nobena praksa ni vključena v "register najboljših praks za zaščito kulture "Niti naprej"seznam varnostnih kopij ».
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Fujara in njena glasba | 2008 | * Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot vektorjem nesnovne kulturne dediščine * Uprizoritvene umetnosti * Znanje v zvezi s tradicionalno izdelavo | Fujara je zelo dolga piščal, prebodena s tremi luknjami, ki jo tradicionalno igrajo slovaški pastirji. Je sestavni del tradicionalne kulture osrednje Slovaške. Ta flavta ni le glasbilo, je tudi predmet velike umetniške vrednosti: vsak ima svoje izjemno dodelane okraske. Glavna cev piščali, ki je dolga 160-200 cm, je povezana s krajšo cevjo 50-80 cm. Inštrument odlikujeta »mrmrajoč« značaj njegovega nizkega registra in zelo visoki harmonični zvoki, ki jih omogoča njegova dolžina. Melanholična in rapsodična glasba se razlikuje glede na vsebino del, ki v glavnem prikazujejo življenje in delo pastirjev. Glasbeni repertoar sestavljajo melodije, prilagojene tehničnim značilnostim inštrumenta, in zvoki, ki posnemajo naravo, na primer žubor potoka ali izvira. V devetnajstem in dvajsetem stoletju se je Fujarin krog navdušencev razširil izven pastirskega okolja. Zahvaljujoč nastopom glasbenikov iz regije Podpolania na festivalih je instrument pridobil prepoznavnost in priljubljenost po vsej državi. Fujaro igrajo ob različnih priložnostih skozi vse leto, predvsem pa od pomladi do jeseni, profesionalni glasbeniki in redki preostali aktivni pastirji. V zadnjih desetletjih se je Fujara bolj igrala na posebnih prireditvah. Komunistično obdobje in politične razmere v devetdesetih letih so povzročile globoke družbene, kulturne in gospodarske spremembe; zlasti mladi izgubljajo stik s to tradicionalno ljudsko umetnostjo. Posamezne pobude skušajo zaščititi instrument ter z njim povezana znanja in spretnosti. |  |
| 1 Glasba Terchove | 2013 | * Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot vektorjem nesnovne kulturne dediščine * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * Znanje v zvezi s tradicionalno izdelavo | Vas Terchová na severozahodu Slovaške je znana po svojih kolektivnih vokalnih in instrumentalnih nastopih. Glasbo Terchove izvajajo godalni ansambli, sestavljeni iz treh, štirih ali petih glasbenikov, ki igrajo na majhen dvonitni kontrabas ali diatonično gumbo. Tradicionalno jih spremlja vokalni ansambel in pogosto ljudski plesi. Terchováina glasbena tradicija vključuje tudi pastirska solaža. Predstave se odvijajo na različnih cikličnih in priložnostnih prireditvah, tako verskih kot posvetnih, vključno z rojstnimi dnevi, festivali, otvoritvami razstav, simpoziji in, kar je najpomembneje, na festivalu Jánošík International Days. Tradicionalna glasbena kultura, ki se prenaša ustno, je ponos in znak identitete prebivalcev vasi Terchová in okolice. Tradicija vključuje vokalne in instrumentalne dele, plese, znanje tradicionalne Terchová glasbe in spretnosti, povezane z izdelavo glasbil. V Terchovi je več kot dvajset poklicnih glasbenih zasedb, nekaj amaterskih zasedb pa nastopa na družinskih, tradicionalnih in drugih prireditvah. |  |
| Gajdaška kultura | 2015 | * Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot vektorjem nesnovne kulturne dediščine * Uprizoritvene umetnosti * Znanje v zvezi s tradicionalno izdelavo | Gajdaška kultura vključuje vse izraze in znanja, povezana z gajdami in njihovo uporabo, vključno z repertoarjem, glasbenimi slogi in okraski, pesmimi, plesi, izdelovanjem instrumentov, običaji in tradicijo ter priljubljenimi in določenimi besednimi izrazi. Gajdaška tradicija je prisotna na celotnem Slovaškem, regionalne razlike v nekaterih tehničnih podrobnostih, akordih, okraski, izdelavi pa tudi z repertoarjem pesmi in plesov, povezanih z njo. Primarni nosilci in izvajalci tega elementa so izdelovalci in igralci gajde, pa tudi drugi glasbeniki in izvajalci plesov in pesmi, ki spremljajo gajdaše. Številne značilnosti kulture gajde simbolizirajo tradicionalno ljudsko kulturo na Slovaškem in so povezane z njenim naravnim okoljem, na primer s postopki izdelave (uporaba kozje kože) ali estetskim videzom instrumentov, lokalnimi in individualnimi interpretacijami pesmi in repertoarja. Ta duh kultura se s formalnega in neformalnega izobraževanja prenaša iz roda v rod v družinskem domu in znotraj skupnosti. Skupnost se ponaša z lastništvom gajdaša in ko se eden od njih udeleži družabnega dogodka v skupnosti, glasba ustvari občutek identitete, ki ga delijo vsi člani skupnosti. | .jpg/150px-Hrály_Dudy_2017_(197).jpg) |
| Lutkovno gledališče Opomba Slovaška deli to prakso z Češka. | 2016 | Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje, povezano s tradicionalno izdelavo * ustna izročila in izrazi | V skupnostih na Slovaškem in Češkem lutkovno gledališče ni le oblika priljubljene tradicionalne zabave, temveč tudi način prevajanja lastnega pogleda na svet in izobraževalno orodje, s katerim se prenašajo sporočila o moralnih vrednotah. Lutke, ki predstavljajo resnične ali namišljene like, so v glavnem izdelane iz lesa in animirane na različne načine. Prvi nosilci te prakse so bile družine potujočih lutkarjev, katerih repertoar je nato v svojih jezikovnih in tematskih vidikih absorbiral lokalne vplive, na primer s pojavom komičnih likov z značilnimi značilnostmi. Lutkovno gledališče je sestavni del lokalnega gledališča in literarne tradicije Slovaške in Češke. Ima tudi pomembno družbeno vlogo za nastopajoče, saj jim pomaga, da se razvijajo kot kreativni misleci, se naučijo načel sodelovanja in komunikacije ter krepijo njihov občutek za socialno identifikacijo. Lutkovne predstave danes spremljajo druge tradicionalne obrede in praznične prireditve, kot so prazniki, trgi in sejmi, različne oblike, vendar še naprej temeljijo na tradiciji. Nosilci te prakse so izvajalci, dramatiki, izdelovalci lutk in kostumov ter scenografi. Veščine se prenašajo z imitacijo in prakso v nastopajočih skupnostih, na Slovaškem pa prenos poteka tudi v tradicionalnih lutkovnih dinastijah, pa tudi prek delavnic, ki jih organizirajo neprofitne organizacije ter glasbene in umetniške šole. |  |
| 2 Horehroniejeva večglasna pesem | 2017 | * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * ustna izročila in izrazi | Za večdelno pesem Horehronie je značilna spremenljiva melodija, izvedena samostojno pred skladbo, in bolj statičen odziv moškega ali ženskega zbora. Pesem doseže vrhunec v nizu prepletenih melodij, prečrtanih z bogatimi variacijami, v dveh ali treh delih. Vsak del predstavlja različico začetne melodične formule. Zvrsti pesmi so povezane s kmečkim delom, družinskimi ali koledarskimi dogodki, nove pesmi pa nastajajo kot odziv na družbene dogodke v življenju ljudi. Nosilci in izvajalci so prebivalci zadevnih vasi, pa tudi širša javnost. Večglasno petje velja za značilen lokalni pojav, ki ljudem omogoča, da se sprostijo in povežejo v skupini, prispevajo k splošni socialni koheziji in so ponos v lokalne tradicije. Nosilci ohranjajo element tako, da ga vadijo in razlagajo z rednimi medgeneracijskimi izmenjavami. Njegova sposobnost preživetja se kaže s spontanimi nastopi na festivalih in obredih, v cerkvi, na lokalnih festivalih ter na pesmi in plesnih delavnicah. Praksa se prenaša iz roda v rod v družinskem krogu, pa tudi z neformalnim izobraževanjem. Vključuje tudi prizadevanja folklornih skupin, lokalnih občin in posameznih umetnikov. |  |
| Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, tiskanje rezerv na deski in barvanje z indigom v Evropi | 2018 | znanje, povezano s tradicionalno obrtjo | Blaudruck / Modrotisk / Kékfestés / Modrotlač, kar v dobesednem prevodu pomeni "rezervni modri tisk" ali "rezervno modro barvilo", se nanaša na prakso nanašanja paste, odporne na madeže, na tkanino, preden jo nanesete, nalijte jo z indigo barvilom. Trdna pasta preprečuje, da bi barva prodrla v obliko, kar omogoča, da po barvanju ostane belo ali nebarvano. Za nanašanje modelov na tkanino strokovnjaki uporabljajo ročno izdelane deske, ki včasih segajo že 300 let nazaj in prikazujejo regionalno navdihnjene, generične ali krščanske modele. Zastopanost lokalne flore in favne je tesno povezana z lokalno kulturo regij. Tradicionalno barvanje indiga ni omejeno na tiskanje: tekstilna veriga vključuje tudi pripravo surovin, njihovo predenje, tkanje, dodelavo, tiskanje in barvanje. Dandanes se praksa nanaša predvsem na majhne družinske delavnice, ki jih vodijo tiskalniki druge do sedme generacije. Vsaka družinska delavnica temelji na sodelovanju različnih družinskih članov, ki sodelujejo v vsaki fazi proizvodnje, ne glede na njihov spol. Tradicionalno znanje še vedno temelji na revijah (družinska last) iz 19. stoletja in se prenaša z opazovanjem in prakso. Igralci imajo močno čustveno povezavo s svojimi izdelki in element prinaša občutek ponosa, povezan z dolgo družinsko tradicijo. |  |
Register najboljših zaščitnih praks
Država nima nobenih praks, vključenih v register.
Seznam varnostnih kopij
Slovaška nima praks, ki bi zahtevale nujno zaščito.
