Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina do Japonska.
Razumeti
Država ima 22 praks, vključenih v "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine Iz Unesca.
Nobena praksa ni vključena v "register najboljših praks za zaščito kulture "Ali naseznam varnostnih kopij ».
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Gledališče Kabuki | Kabuki je oblika tradicionalnega japonskega gledališča, ki je nastalo v obdobju Edo v začetku sedemnajstega stoletja, ko je bilo še posebej priljubljeno med prebivalci mest. Prvotno so jo izvajali moški in ženske, nato pa so jo izvajale moške skupine, tradicija, ki se nadaljuje do danes. Igralci, specializirani za ženske vloge, se imenujejo onnagata. Obstajata še dve glavni vrsti vlog: aragoto (nasilni slog) in wagoto (nežen slog). Predstave Kabuki ponazarjajo zgodovinske dogodke in moralni konflikt, povezan s čustvenimi odnosi. Igralci govorijo monotono in jih spremljajo tradicionalni instrumenti. Oder je opremljen z različnimi napravami, kot so gramofoni in lopute, skozi katere se lahko igralci pojavijo in izginejo. Druga posebnost Kabukija je modna pista (hanamichi), ki izstopi v sredino občinstva. Gledališče Kabuki odlikujejo posebna glasba, kostumi, mehanizacija in dodatki, pa tudi repertoar, slog jezika in igre, kot je drobtina, kjer igralec zamrzne v značilni pozi, da utabori svoj lik. Kabukijeva ličila, kesh¯o, so zlahka prepoznavni slog, tudi tisti, ki ne poznajo umetniške oblike. Po letu 1868, ko se je Japonska odprla zahodnim vplivom, so se igralci osredotočili na izboljšanje ugleda Kabukija med višjimi sloji in prilagajanje klasičnih slogov sodobnim okusom. Kabuki je danes najbolj priljubljena oblika tradicionalnega japonskega gledališča. |  | ||
| Lutkovno gledališče Ningyo Johruri Bunraku | Lutkovno gledališče Ningyo Johruri Bunraku, ki ga na Japonskem obravnavajo kot glavno tradicionalno dramsko zvrst, je mešanica opevane pripovedi, instrumentalne spremljave in lutkovnega gledališča. Ta dramska oblika je nastala na začetku obdobja Edo (približno 1600), ko je bilo lutkovno gledališče povezano z Johrurijem, pripovedno zvrstjo, zelo priljubljeno v petnajstem stoletju. Zgodbe v tej novi obliki lutkovnega gledališča izhajajo iz dveh glavnih virov: zgodovinske drame, postavljene v srednjem veku (Jidaimono), in sodobne igre, ki raziskujejo konflikt med srčnimi zadevami in družbenimi obveznostmi (Sewamono). Ningyo Johruri je svojo značilno scensko igro sprejel sredi osemnajstega stoletja. Trije lutkarji, ki jih do pasu prikrije zaslon, obvladujejo velike zgibne lutke. Z dvignjene ploščadi (yuka) pripovedovalec (tayu) pripoveduje zgodbo, ko glasbenik igra shamisen, tristensko lutnjo. Tayu igra vse like, moške in ženske, prilagaja svoj glas in intonacije vlogam in situacijam. Če tayu "bere" napisano besedilo, uživa veliko mero svobode pri improvizaciji. Trije lutkarji morajo popolnoma uskladiti svoja gibanja, da gestam in odnosom lutk dajo več realizma. Te s svojimi bogatimi kostumi in mimiko izdelajo mojstri mojstri. Žanr je dobil današnje ime Ningyo Johruri Bunraku konec devetnajstega stoletja, Bunrakuza pa je bilo slavno gledališče tistega časa. Danes ga v glavnem izvajajo v Narodnem gledališču Bunraku v Osaki, njegova znana skupina pa nastopa tudi v Tokiu in na drugih regionalnih odrih. Od 700 komadov, napisanih v obdobju Edo, je komaj 160 še vedno na repertoarju. Predstave, ki so nekoč trajale cel dan, so se zmanjšale s šestih na dve ali tri predstave. Ningyo Johruri Bunraku je bil leta 1955 razglašen za "pomembno nematerialno kulturno dobrino". Danes privlači številne mlade umetnike, estetske lastnosti in dramatična vsebina del pa še naprej privlačijo sodobno občinstvo. |  | ||
| Gledališče Nôgaku | Gledališče Nôgaku je svoj razcvet doživelo v štirinajstem in petnajstem stoletju, sega pa v osmo stoletje, ko se je Sangaku preselil iz Kitajske na Japonsko. Takrat se je izraz Sangaku nanašal na različne vrste predstav, ki so združevale akrobacije, pesmi, plese in komedije. Njena poznejša prilagoditev japonski družbi je povzročila asimilacijo drugih oblik tradicionalne umetnosti. Danes je Nôgaku glavna oblika japonskega gledališča. Vplival je tako na lutkovno gledališče kot na Kabuki. Gledališče Nôgaku, ki ga pogosto navdihuje tradicionalna literatura, v predstavi, ki združuje plesne gibe, meša maske, kostume in različne dodatke. Zahteva visoko usposobljene igralce in glasbenike. Gledališče Nôgaku vključuje dve vrsti gledališča, Nô in Kyôgen, ki sta zastopani v istem prostoru. Oder, ki izstopi na sredino občinstva, je z modno pisti povezan z zakulisno "zrcalno sobo". V Nohu se čustva izražajo z običajnimi stiliziranimi gestami. Junak, pogosto nadnaravno bitje, prevzame človeško podobo in pripoveduje zgodbo. Posebne maske, po katerih je Noh znan, se uporabljajo za vloge duhov, žensk, otrok in starih ljudi. Kyogen pa manj uporablja maske. Prihaja iz komičnih delčkov Sangakuja, kar dokazujejo njegovi igrivi dialogi. Besedilo, napisano v srednjeveškem ustnem jeziku, na zelo živahen način opisuje majhne ljudi tega časa (12.-14. Stoletje). Leta 1957 je japonska vlada gledališče Nôgaku razglasila za "pomembno nematerialno kulturno dobrino", s čimer je zagotovila pravno zaščito te tradicije in njenih najuspešnejših izvajalcev. Narodno gledališče Noh, ustanovljeno leta 1983, redno predstavlja predstave. Organizira tudi tečaje za usposabljanje igralcev v glavnih vlogah Nôgakuja. | | ||
| Tradicionalni Ainu ples | Ljudje Ainu so staroselci, ki danes živijo predvsem v Hokaido, na severu Japonske. Tradicionalni ples Ainu izvajajo na slovesnostih in pogostitve, v okviru novih kulturnih festivalov ali zasebno kot del vsakdanjega življenja. Izrazito raznolik je tesno povezan z načinom življenja in religijo ljudi Ainu. V svojem tradicionalnem slogu plesalci tvorijo velik krog. Gledalci jih včasih spremljajo s petjem, vendar se nikoli ne uporabi nobeno glasbilo. Nekateri plesi so sestavljeni iz posnemanja krikov in gibov živali ali žuželk; drugi, na primer ples mečev ali lok, so obredni plesi; za druge je konec improvizacija ali edina zabava. Ljudje Ainu, ki verjamejo v obstoj božanstev v svetu okoli sebe, pogosto uporabljajo to plesno tradicijo, da jih častijo in se zahvalijo naravi. Ples zavzema tudi osrednje mesto na uradnih obredih, kot je slovesnost Iyomante, med katero se udeleženci vrnejo v raj božanstvo, preoblečeno v medveda, potem ko se je nahranilo, posnemajoče geste živega medveda. Ljudem Ainu ples pomaga utrditi odnose z naravnim in verskim svetom ter je povezava z drugimi arktičnimi kulturami v Rusiji in Severni Ameriki. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutate | V svetišču Yahashira v mestu Nara na osrednjem Japonskem mladi iz skupnosti Kami-fukawa stojijo v polkrogu, oblečeni v samurajska oblačila in v rokah držijo lok. Enega za drugim jih pokliče starec, ki jih povabi, naj pridejo naprej v središče in objavi ime lika iz pravljic, ki pripoveduje o prepiru med klanoma Genji in Heike. Vsak od njih recitira iz spomina besedilo, ki ustreza njegovemu značaju, s značilnim naglasom, vendar brez posebne igranje ali glasbene spremljave. Ko šestindvajset likov zaključi vajo, mladi v ritmu tolčejo z nogami, preden odidejo z odra. Daimokutate je bil prvotno zasnovan kot sedemnajstletni obred za uradni sprejem najstarejšega sina v skupnost dvaindvajsetih družin Kami-fukawa. Daimokutate danes poteka vsako leto sredi oktobra in je odprt za mlade ljudje različnih starosti in iz drugih družin. Od dvajsetega stoletja so pravzaprav zaradi razpršitve prvotnih dvaindvajsetih družin drugi prebivalci Nare morali v obred vložiti sredstva, da so ohranili njegovo kontinuiteto. Daimokutate, edinstven na Japonskem kot scenska umetnost brez posebne igre ali glasbe, predstavlja pomemben mejnik identitete in bistveni element ohranjanja solidarnosti v tem gorskem mestu. | | ||
| Dainichido Bugaku | Po legendi potujoči umetniki, specializirani za bugaku, obredni ples in glasba iz cesarske palače, odpotoval v mesto Hachimantai, ki se nahaja na severu Japonske, v začetku 8. stoletja med rekonstrukcijo paviljona svetišča Dainichido. Od tu izvira obredno ime Dainichido Bugaku. Od takrat se je ta umetnost precej razvila in se obogatila z lokalnimi posebnostmi, ki so jih starejši prenašali na mlajše v vsaki od štirih skupnosti Osato, Azukisawa, Nagamine in Taniuchi. Vsako leto, 2. januarja, se prebivalstvo teh skupnosti zbere na določenih mestih, preden se odpravi v svetišče, kjer od zore do opoldna izvedejo devet svetih plesov, namenjenih molitvi za priklic sreče v novem letu. Nekatere plese izvajajo zamaskirani plesalci (predvsem takšen namišljeni lev) šiši mitologije), drugi pa otroci, glede na razlike, značilne za posamezno skupnost. Ta praksa krepi občutek pripadnosti lokalni skupnosti tako za udeležence kot za številne domačine, ki vsako leto pridejo na dogodek. Čeprav je bila prekinjena skoraj šestdeset let, so prebivalci Hachimantaija proti koncu 18. stoletja obnovili tradicijo Dainichida Bugakuja, ki so nanjo zelo ponosni in jo imajo za duhovni temelj solidarnosti svojih članov. . | | ||
| Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori je ples, ki simulira geste presajanja riža, izvajajo pa ga prebivalci mesta Akiu, mesta na severu Japonske, da bi molili za dobro letino. Akiu no Taue Odori, ki ga od konca 17. stoletja izvajajo skupnosti v regiji, se danes predstavlja na festivalih, spomladi in jeseni. V spremstvu skupine od dveh do štirih plesalcev deset plesalcev, oblečenih v pisane kimone in s pokrivalom okrašenim z rožami, izvede od šest do deset plesov, odvisno od repertoarja. Ženske, ki imajo v rokah ventilatorje ali zvonove in so postavljene v eno ali dve vrsti, reproducirajo gibe, ki vzbujajo geste, izvedene med celotnim ciklusom gojenja riža, zlasti utihni, ki označuje presaditev mladih rastlin na večje polje, napolnjeno z vodo. Ko je bila ta praksa izenačena z zagotavljanjem bogate letine, je z razvojem stališč in prepričanj izgubila svoj verski pomen in sodobne tehnike kmetovanja so nadomestile obrede, namenjene zagotavljanju obilja, kot je Akiu no Taue. Danes ima ta plesna predstava kulturno in estetsko razsežnost in pomaga ohranjati povezavo med prebivalci mest in njihovo kmetijsko dediščino, tradicijo odvisnosti Japonske od riža in pripadnostjo skupini iz stoletja v stoletje, zahvaljujoč popularne uprizoritvene umetnosti. | | ||
| Hayachine's Kagura | V 14. ali 15. stoletju so prebivalci Ljubljane Prefektura Iwate, ki se nahaja v severnem delu Ljubljaneglavni otok Japonske, so častili goro Hayachine, ki so jo imeli za božanstvo. Od tam se je rodila tradicija folklorne predstave, ki je tudi danes ena od dejavnosti Velikega festivala svetišča Hayachine, ki je bil 1. avgusta v mestu Hanamaki. Hayachine's Kagura je vrsta plesov, ki jih nastopajoči izvajajo v maskah in spremljajo bobni, činele in flavto: predstava se začne s šestimi obrednimi plesi, sledi pet plesov, ki pripovedujejo zgodbo o božanstvih in zgodovino Japonske v srednjem veku, nato zaključnega plesa z a šiši, nekakšno namišljeno bitje, ki spominja na leva in uteleša božanskost same Hayachine. Prvotno jo izvajajo sveti varuhi svetišča, da bi pokazali moč gorskega božanstva in blagoslovili ljudi, danes pa jo izvajajo predstavniki celotne skupnosti, ki so zelo ponosni na svojo posebno kulturo. Prenos tega rituala in prirejene javne predstave so način ponovne potrditve občutka pripadnosti skupini in prispevanja k trajnosti pomembne tradicije. So tudi način za spomin na dogodke v japonski zgodovini in za praznovanje enega gorskega božanstva, ki ga častijo po vsej državi. | | ||
| Oku-noto no Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto je agrarni ritual, ki ga pridelovalci riža na polotoku Noto, ki se razteza severno od prefekture Ishikawa v osrednjem delu Honshuja, glavnega japonskega otoka, prenašajo iz roda v rod. Ta slovesnost, ki se izvaja dvakrat letno, je edinstvena v svoji vrsti v primerjavi z drugimi agrarnimi rituali v Aziji, njena posebnost pa je, da gospodar hiše povabi božanskost riževih okraskov v svoj dom in se obnaša, kot da je ta nevidni duh resnično tu. Decembra pridelovalec riža, ki želi izraziti hvaležnost božanskemu za letino, si privošči kopel, ji pripravi obrok in jo skuša zvabiti, da zapusti neoluščeno polje, tako da zasliši zvok riža pecivo boben. Kmet je oblečen v svečano obleko in opremljen z lučjo, pozdravi božanstvo in jo pusti počivati v sobi za goste, preden ji pomaga, da se kopa in ji ponudi obrok, sestavljen iz riža, fižola in rib. Ker je slab vid božanstva razvpit, mu gospodar hiše opiše jedi, ko ga postreže. Februarja pred sajenjem opravi podoben obred, da prosi za bogato letino. Ritual Oku-noto no Aenokoto kaže majhne razlike med regijami. Odraža kulturo, ki je osnova vsakdanjega življenja Japoncev, ki so se že od nekdaj posvetili gojenju riža, in služi kot identitetna znamenitost za pridelovalce riža v regiji. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Po ljudskem verovanju na Japonskem božanstvo obišče naš svet na začetku novega obdobja, da blagoslovi skupnost. Festival Koshikijima no Toshidon, ki vsako leto poteka na Silvestrovo na otoku Shimo-Koshiki, na jugozahodu japonskega arhipelaga, praznuje to navado gostujočega božanstva, imenovano raiho-shin. Skupina od dveh do petih mož se preobleče v bogove Tošidona, oblečena v slamnate ogrinjala za zaščito pred dežjem, okrašena z listi lokalnih rastlin in v pošastnih maskah na vrhu z dolgim, koničastim nosom, z velikimi zobmi in rogovi, kot so demon. Ko se sprehaja po vasi, Tošidon potrka na vrata in stene hiš in zakliče otroke, ki tam živijo in o katerih kršitvah so se v preteklem letu že naučili od svojih staršev. Posedejo pred otroke, jih obsojajo zaradi neumnosti in jih pozivajo k lepšemu vedenju. Kot poslovilno darilo Toshidon vsakemu otroku podari veliko riževo torto v obliki kroglice, ki naj bi jo zaščitila, da bi v prihodnjem letu mirno rasli, nato pa se pred predajo vrnejo iz hiše v naslednji družini. Ti obiski igrajo pomembno vlogo pri utrjevanju skupnosti Shimo-Koshiki: otroci postopoma razvijajo občutek pripadnosti svoji vasi in njeni kulturi; kar zadeva moške, ki poosebljajo vlogo Tošidona, pridobijo močnejši občutek identitete in zagotovijo kontinuiteto svojih tradicij prednikov. | | ||
| 1 Yamahoko, plavajoča slovesnost festivala Gion v Kjotu | Vsako leto 17 Julij, mesto Kjotski, ki se nahaja v osrednjem delu Japonske, gosti festival Gion. Vrhunec festivala je velika povorka Ljubljane yamahoko, plovci, bogato okrašeni s tapiserijami in okraski iz lesa in kovine, kar jim je prineslo ime "mobilni muzeji". Ta festival organizira svetišče Yasaka v bližini Giona. Dvaindvajset vozov zgradijo prebivalci mestnih avtonomnih okrožij po tradiciji, ki se prenaša iz leta v leto. Vsako okrožje uporablja glasbenike za igranje v orkestrih, ki bodo spremljali parado, in različne obrtnike, da sestavijo, okrasijo in razstavijo plovce, po vrstnem redu, ki ga vsako leto določi žrebanje. Obstajata dve vrsti cistern: cisterne yama na vrhu z okrašenimi ploščadmi, ki spominjajo na gore in vozove hoko opremljen z dolgimi lesenimi palicami, prvotno namenjenimi prositvi boga kuge, tako da se, počaščen z glasbo, plesi in čaščenjem, ki so mu posvečeni, spremeni v zaščitniškega duha. Danes je parada yamahoko priložnost za velik poletni festival v mestu, ki ponazarja umetniško ustvarjalnost okrožij za gradnjo plovcev in ustvarja številne animacije na ulicah. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Parada Hitachi Furyumono poteka vsako leto aprila v mestu Hitachi, ki leži na pacifiški obali v osrčju Japonske, ob prazniku Cherry Blossom Festival ali vsakih sedem let v mesecu maju, ob veliki festival templja v Kaminah. Vsaka od štirih lokalnih skupnosti - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi in Hom-machi - izdeluje kočijo, ki naj bi služila kot prostor za čaščenje božanstev in večnadstropno lutkovno gledališče. Skupina treh do petih lutkarjev je zadolžena za manipulacijo z nadzornimi žicami ene lutke, medtem ko glasbeniki nastopajo kot spremljevalec njihove predstave. Parada Hitachi Furyumono Parada je skupna prireditev, ki jo v sporazumnem ozračju organizirajo vsi prebivalci in je odprta za vse, ki želijo sodelovati. Umetnost lutkarja pa le znotraj družin prenaša oče, ki skrivnost razkrije le svojemu najstarejšemu sinu in tako ohrani starodavni repertoar tehnik in zgodb, katerih izvor sega v 18. stoletje med odlomek potujočega umetnika. Za vsakoletne praznike cvetov češenj le ena skupnost vsako leto predstavi svoj plovec. Po drugi strani pa se za Veliki festival templjev Kamine štiri skupnosti med seboj tekmujejo, katera ima najbolj nadarjene lutkarje in katera lahko lokalnemu božanstvu zagotovi najboljše pogoje za gostoljubje. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnike za izdelavo ramie krpe v regiji Uonuma, prefektura Niigata | Lahka in kakovostno okrašena tkanina, izdelana iz rastline ramie, je še posebej primerna za vroča in vlažna japonska poletja. Razvite v severozahodnem delu glavnega japonskega otoka, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnike izdelave ramie krpe v regiji Uonuma v prefekturi Niiagata nosijo oznako hladnejše klime, ki prevladuje v tej regiji, zlasti snežnih zim. Vlakna ramie z nohtom ločimo od ostale rastline, nato pa jih ročno zvijemo, da tvorijo niti. Po postopku barvanja vozlov so niti ramije vezane v snope z bombažno nitjo, nato namočene v barvilo, tako da ustvarijo geometrijski ali cvetlični vzorec pri tkanju na preprostem traku, pritrjenem zadaj. Tkanina se opere v vroči vodi, nato se zgnete z nogami in na koncu deset do dvajset dni izpostavi na zasneženih poljih, da se posušijo in dobijo svetlejšo barvo pod vplivom sonca in sonca. z izhlapevanjem vode, ki jo vsebuje sneg. Tako proizvedene tkanine so bile zelo cenjene v vseh družbenih slojih in so bile že stoletja. Ta umetnost, s katero se zdaj ukvarjajo samo ostareli obrtniki, ostaja znak kulturnega ponosa in pomaga krepiti občutek identitete skupnosti. | | ||
| Gagaku | Gagaku, za katerega so značilni dolgi, počasni napevi in govorica telesa koreografskega tipa, je najstarejša tradicionalna uprizoritvena umetnost na Japonskem. Predstavljajo ga na banketih in slovesnostih v cesarski palači in v gledališčih po državi ter obsega tri različne umetniške zvrsti. Prvo, Kuniburi no Utamai, sestavljajo starodavne japonske pesmi, ki jih včasih spremlja preprosta koreografija ob zvoku harfe in flavte. Druga je instrumentalna glasba (večinoma pihala), povezana z obrednim plesom, ki izvira iz azijske celine, pozneje pa so jo prilagodili japonski umetniki. Tretji, Utamono, plešejo na zapeto glasbo, katere repertoar sestavljajo priljubljene japonske pesmi in kitajske pesmi. Gagaku je, tako kot v preteklosti, v različnih časih med svojim dolgim razvojem zaznamovan s politično in kulturno zgodovino, od mojstrov do vajencev znotraj glasbenega oddelka Imperial Household Agency. Mojstri so pogosto potomci družin, globoko prežetih s to umetnostjo. Pomemben kulturni vektor japonske identitete in kristalizacije zgodovine japonske družbe je tudi prikaz morebitne zakonske zveze med več kulturnimi tradicijami, ki bo rodila edinstveno dediščino, zahvaljujoč stalnemu procesu rekreacije skozi leta. |  | ||
| Chakkirako | Nahaja se na polotoku v prefektura kanagawa v osrednjem delu Japonske, mesto Miura ima vojaško pristanišče, ki se odpira na Tihi ocean, in drugo pristanišče, ki sprejme ladje, ki gredo mimo. Prebivalci Miure so začeli tradicijo Chakkirako, namenjeno praznovanju novega leta, privabljanju blaginje in zagotavljanju obilnega ribolova v prihodnjih mesecih. Sredi 18. stoletja se je ta praksa razvila v predstavo, namenjeno predstavitvi talentov lokalnih deklet. Vsako leto sredi januarja v svetišču ali pred hišami skupnosti pleše deset do dvajset mladih deklet, oblečenih v pisane kimone, ki jih spremlja skupina od pet do deset žensk, starih od 40 do 80, ki pojejo a capella ... Po plesih stojijo mlada dekleta v dveh vrstah z obrazom v obraz ali v krogu; včasih imajo pred obrazom oboževalce ali celo tanke bambusove stebla, ki jih zaskočijo drug ob drugega. Ime plesa, Chakkirako, vzbuja zvok, ki ga te palice izdajo ob trku. Chakkirako, ki se prenaša z matere na hčer, prikliče velik repertoar stoletnih pesmi in plesov. Kot element zabave je tudi sredstvo za ponovno potrditev kulturne identitete izvajalcev in njihove skupnosti. | | ||
| Yuki-tsumugi, tehnika izdelave svile | Yuki-tsumugi je japonska tehnika tkanja svile, ki jo najdemo predvsem v mestih Yuki in Oyama, na bregovih reke Kinu, severno od Tokio. Regija uživa blago podnebje in rodovitno zemljo, idealne pogoje za gojenje murve in seiculture. Tehnika Yuki-tsumugi se uporablja za izdelavo pongeeja (znanega tudi kot divja svila) - lahke, tople tkanine z značilno prožnost in mehkobo, ki se tradicionalno uporablja za izdelavo kimonov. Proizvodnja tkanine vključuje več stopenj: ročno predenje svilene nitke, ročno izdelavo kite pred barvanjem preje, da se izdelajo vzorci, nato tkanje svile na statvi s pasom za hrbet. Svila iz svile, ki se uporablja za proizvodnjo preje za Yuki-tsumugi, prihaja iz praznih ali deformiranih kokonov sviloprejk, neuporabnih za proizvodnjo svilene niti. Ta postopek recikliranja igra glavno vlogo pri zagotavljanju dodatnega preživljanja lokalnim skupnostim, ki se ukvarjajo s švicarstvom. Tradicionalne tehnike Yuki-tsumugi prenašajo člani Združenja za ohranitev tehnike tkanja Honba Yuki-tsumugi. To združenje se ukvarja z ohranjanjem tradicije predenja, barvanja in tkanja, ki se v skupnosti prenašajo iz roda v rod. Spodbuja prenos Yuki-tsumugija z izmenjavo strokovnega znanja, usposabljanjem mladih tkalcev in demonstracijami. | | ||
| 2 Kumiodori, tradicionalno okinavsko glasbeno gledališče | Kumiodori je japonska uprizoritvena umetnost, ki se izvaja na otočju Okinawa. Na osnovi tradicionalne okinavske glasbe in plesa vključuje elemente z glavnih otokov japonskega arhipelaga, kot sta Nogaku ali Kabuki, in s Kitajske. Repertoar Kumiodori pripoveduje zgodovinske dogodke ali legende ob spremljavi tradicionalnega triglasnega glasbila. Besedila imajo poseben ritem, ki temelji na tradicionalni poeziji in posebni intonaciji lestvice Ryukyu, in so interpretirana v starodavnem jeziku Okinawa. Gibi igralcev spominjajo na gibe pitonizma med tradicionalnimi rituali starodavne Okinave. Vse vloge imajo moški; frizure, kostumi in kompleti, ki se uporabljajo na odru, uporabljajo posebne tehnike, ki jih najdemo samo na Okinavi. Potreba po okrepitvi prenosa je spodbudila igralce Kumiodori, da ustanovijo Tradicionalno društvo za ohranjanje Kumiodori, ki usposablja igralce, oživlja opuščene dele repertoarja in redno organizira predstave. Poleg klasičnih del, katerih glavna tema sta zvestoba in sinovska dolžnost, so nastali novi deli na sodobne teme in koreografije, ki pa ohranjajo slog tradicionalnih kumiodorij. Kumiodori ima ključno vlogo pri ohranjanju starodavnega okinavskega besedišča, pa tudi pri prenosu literature, uprizoritvenih umetnosti, zgodovine in etičnih vrednot. |  | ||
| Sada Shin Noh, sveti ples v svetišču Sada, Shimane | Sada Shin Noh je serija obrednih plesov za prečiščevanje, ki se izvajajo vsako leto 24. in 25. septembra v svetišču Sada v mestu Matsue v prefekturi Šimane na Japonskem. gozakae sprememba hitenja preprog. Plesi se izvajajo za prečiščevanje novih hitrih preprog (goza) na katerem bodo sedela skrbniška božanstva svetišča. Namen zamenjave preprog je pritegniti njihove prednosti v skupnost. Na namensko zgrajenem odru znotraj svetišča se izvajajo različne vrste plesa. Za nekatere plese plesalci nosijo meče, svete lesene palice in zvonove; za druge nosijo maske, ki posnemajo obraze ostarelih moških ali bogov in oživljajo japonske mite. Med ritualnim plesom gozamai, plesalci držijo preproge, da jih očistijo, preden jih ponudijo bogovom. Glasbeniki, ki sedijo okoli odra, plese spremljajo s svojimi pesmimi in inštrumenti (flavte in bobni). Nekateri verjamejo, da bi bilo treba redno izvajati Sada Shin Noh, da bi oživili moč bogov zavetnikov in zagotovili bogato in mirno prihodnost ljudi, njihovih družin in skupnosti. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
