Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina v Kitajska.
Razumeti
Kitajska je država z največ praksami, registriranih v svetovni nematerialni kulturni dediščini.
Država ima trideset praks, vključenih v "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine "Iz Unesca in sedem praks naseznam varnostnih kopij ».
Praksa se ponovi naregister najboljših praks za zaščito kulture ».
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
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| Urtiin Duu, tradicionalne ljudske dolge pesmi Opomba Kitajska deli to prakso Mongolija. | Urtiin duu ali "dolga pesem" je ena od dveh glavnih oblik mongolske pesmi, druga pa "kratka pesem" (Bogino duu). V mongolski družbi ima posebno mesto in je predmet resničnega spoštovanja kot ritualna oblika izražanja, povezana s pomembnimi praznovanji in prazniki. Urtiin duu se izvaja ob različnih priložnostih: poroke, otvoritev novega doma, rojstvo otroka, žrebanje z žrebi in drugi dogodki, ki jih praznujejo nomadske mongolske skupnosti. Te dolge pesmi lahko izvajate tudi med naadam, praznovanjem, organiziranim okoli tekmovanj v lokostrelstvu, rokoborbi in konjskih dirkah. Urtiin duu je lirična pesem, ki se odlikuje z obilico ornamentike, uporabo falseta, zelo širokim vokalnim razponom in skladbo v prosti obliki. Naraščajoča melodija je počasna in enakomerna, medtem ko je padajoča melodija pogosto vmešana v spevne ritme. Razlaga in vsebina Urtiin duu sta tesno povezana z načinom življenja prednikov mongolskih nomadov na njihovih traviščih. Medtem ko na splošno velja, da je tam nastal Urtiin duu 2000 let, prva literarna dela, v katerih se omenja, izvirajo iz trinajstega stoletja. Do danes je ohranjenih več regionalnih stilov. Trenutne predstave in skladbe še naprej igrajo pomembno vlogo v družbenem in kulturnem življenju nomadov v Mongoliji in Avtonomni republiki Notranja Mongolija na severu Ljudske republike Kitajske. Od petdesetih let prejšnjega stoletja imata urbanizacija in industrializacija prednost pred nomadizmom, kar vodi k izginjanju tradicionalnih praks in izrazov. Del travnikov, kjer so praktikanti živeli kot nomadi, je bil žrtev dezertifikacije, zaradi česar so se številne družine odločile za sedeči način življenja, kjer nekatere klasične teme duta Urtiin, na primer hvaljenje vrlin in nomadsko znanje, izgubijo vse svoje pomen. |  | ||
| Xinjiang Ujgurski Muqam | Xinjiang Uighur Muqam je širok izraz za zbirko muqamskih praks, ki so razširjene v ujgurskih skupnostih, eni največjih etničnih manjšin v Ljudski republiki Kitajski. V svoji zgodovini je bila regija Xinjiang zaznamovana z intenzivnimi kulturnimi izmenjavami med Vzhodom in Zahodom, zlasti zaradi lege na Svileni cesti. Xinjiang Uighur Muqam je mešanica pesmi, plesov ter popularne in klasične glasbe. Zanj je značilna raznolikost na več ravneh: vsebina, koreografija, glasbeni slog in uporabljeni instrumenti. Pesmi z različnimi rimami in časovnim podpisom lahko izvajate samostojno ali v skupinah. Besedila so priljubljene balade, pa tudi pesmi klasičnih ujgurskih mojstrov. Vsebina pesmi tako ponuja najrazličnejše sloge: poezija, pregovori in priljubljene zgodbe ter odraža zgodovino in trenutno življenje ujgurske družbe. V ansamblih muqam so glavni inštrumenti narejeni iz lokalnih materialov in so v različnih oblikah (premca ali oskubljena godala, pihala). Za plesne stile so značilni posebni koraki, ritmi in konfiguracije, pa tudi figure (nabiranje cvetja z usti, nošenje sklede na glavi) in imitacije živali, ki se izvajajo samostojno. Ujgurski muqam iz Xinjianga je ustvaril štiri glavne regionalne sloge: dvanajst Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam in Hami Muqam. Dandanes so lokalni festivali, kot sta meshrep in bezme, kjer vsi sodelujejo v muqamu, vse bolj redki. Odgovornost za prenos tradicije na nove generacije je skoraj izključno na plečih priljubljenih umetnikov, zanimanje mladih za muqam pa postopoma upada. Več kosov mukamov se ne izvaja več, zlasti nekateri elementi "dvanajstih mukamov", ki ima več kot 300 kosov. Igrajo se v dvanajstih instrumentalnih in vokalnih apartmajih in lahko trajajo več kot 20 h . | | ||
| Le Guqin in njegova glasba | 3000 let stara kitajska citra ali guqin zaseda vidno mesto med solističnimi inštrumenti Kitajska. Ta stoletja star instrument, ki ga potrjujejo starodavni literarni viri, podkrepljen z arheološkimi odkritji, je neločljivo povezan z zgodovino kitajskih intelektualcev. Umetnost guqin je bila prvotno rezervirana za elito in so jo plemiči in učenjaki tesno gojili. Zato ni bil namenjen za javne nastope. Skupaj s kaligrafijo, slikanjem in starodavno obliko šaha je to ena od štirih veščin, ki bi jo moral obvladati vsak pismen kitajski učenjak. Po tradiciji je za uspešen igralec guqinov potrebno dvajset let prakse. Guqin ima sedem strun in trinajst položajev, ki označujejo tone. S fiksiranjem strun na deset različnih načinov lahko glasbeniki dosežejo štiri oktave. Obstajajo tri osnovne instrumentalne tehnike: san (prosta struna), an (zaustavljena struna) in ventilator (harmonika). Prva, san, je, da eno za drugo ali v skupinah trgamo strune z desno roko, da ustvarjamo glasne in jasne zvoke za pomembne note. Pri lepezniški tehniki prsti leve roke krtačijo vrvico na mestih, označenih z intarziranimi oznakami, medtem ko jo desna oprijema in proizvaja lahek, plavajoč zvok. V tehniki sodelujeta tudi obe roki: medtem ko desna trga vrvico, leva močno pritiska nanjo in lahko drsi do drugih not ali izvaja različne vibrate in okraske. Danes je ostalo manj kot tisoč dovršenih igralcev in verjetno še vedno ne živi več kot petdeset Mastersov. Med tisoči skladb v začetnem repertoarju še vedno redno izvajajo komaj sto del. |  | ||
| 1 Opera Kun Qu | Operna hiša Kun Qu se je razvila v času dinastije Ming (od štirinajstega do sedemnajstega stoletja) v mestu Kunshan nahaja v regiji Suzhou, v jugovzhodna Kitajska. Repertoar pesmi se je s svojimi koreninami v priljubljenem gledališču postopoma uveljavil kot velika dramska umetnost. Kun Qu je ena najstarejših oblik kitajske opere, ki se izvaja še danes. Odlikuje ga dinamična struktura in melodija (kunqiang). Skladbe, kot sta Paviljon potonika ali Palača dolgega življenja, so postale klasika repertoarja. Ta umetnost združuje pesem, pripovedovanje in zapleten sistem koreografskih tehnik, akrobacij in simbolnih kretenj. Vloge so razdeljene kot mlade, glavne ženske, stare in različne komične vloge, vse oblečene v narodne noše. Pesmi spremlja bambusova flavta, majhen boben, lesene pipe, gongi in činele, ki ločijo dejanja in čustva likov. Opera Kun Qu, znana po virtuoznosti svojih ritmičnih vzorcev (changqiang), je močno vplivala na novejše oblike kitajske opere, na primer v Sečuanu ali Pekingu. Od osemnajstega stoletja doživlja postopno propadanje zaradi visoke stopnje tehničnega znanja, ki ga zahteva od javnosti. Od 400 arij, ki jih redno pojejo med predstavami sredi dvajsetega stoletja, jih še danes izvajajo le nekaj deset. Opera Kun Qu je preživela zahvaljujoč prizadevanjem nekaj predanih poznavalcev in privržencev, ki želijo zbuditi zanimanje nove generacije izvajalcev. | | ||
| Kitajska tehnika lesoreza | tradicionalne obrti | Tradicionalna kitajska tehnika tiska na lesne plošče zahteva sodelovanje pol ducata obrtnikov, ki odlično obvladajo tiskarsko umetnost, nadarjeni z veliko spretnostjo in timskim duhom. Tiskarski bloki, debeli dva centimetra, so izrezani iz drobnozrnatega lesa (hruške ali žižule) in jih pred graviranjem polirajo z brusnim papirjem. Skica slike se izvede na izredno tankem papirju in se pred prenosom v blok pregleda na morebitne napake. Vzorci črnila služijo kot vodilo obrtniku, ki sliko ali vzorec vklesa v les in ustvari dvignjene figure, ki nato nanesejo črnilo na papir. Najprej se bloki preskusijo z rdečim črnilom in nato z modro ter se popravijo gravure. Nazadnje, ko je blazinica pripravljena za uporabo, jo natisnemo in z roko nanesemo na papir za tiskanje končne slike. S to tehniko lahko tiskamo knjige v različnih tradicionalnih stilih, izdelujemo sodobne knjige s klasično vezavo ali reproduciramo starodavne kitajske knjige. Številne tiskarske delavnice danes ohranjajo to obrt, zahvaljujoč znanju in znanju specializiranih obrtnikov. | | |
| Mazu čaščenje in rituali | družbene prakse, rituali in praznični dogodki | Najvplivnejša boginja morja Mazu je v središču številnih verovanj in običajev, vključno z ustnimi tradicijami, verskimi obredi in tradicionalnimi praksami v vseh obalnih regijah Kitajske. Domneva se, da je Mazu živela v 10. stoletju na otoku Meizhou, kjer je svoje življenje posvetila pomoči soljudem in umrla, ko je poskušala rešiti preživele ladje. Domačini so v njeno čast zgradili tempelj in jo začeli častiti kot boginjo. Vsako leto se praznuje med uradnimi obredi v templjih; Prebivalci Meizhouja, kmetje in ribiči začasno prekinejo svoje delo, da bi žrtvovali morske živali, častili kipe Mazu ter si ogledali različne plese in druge predstave. Manjše molitvene slovesnosti potekajo skozi celo leto v drugih 5000 templjih, postavljenih po vsem svetu v čast Mazu, pa tudi v zasebnosti zasebnih domov; spremljajo jih rože, sveče, kadila, petarde in nočne povorke domačinov, ki nosijo "luči Mazu". Sledilci prosijo boginjo, da bi imela otroka, da bi obnovila mir, poiskala rešitev problema ali njihovo splošno dobro počutje. Verovanje v Mazu in praznik boginje, ki je globoko vključeno v življenje obalnih kitajskih ljudstev in njihovih potomcev, tvori pomembno kulturno vez, ki spodbuja družinsko harmonijo, družbeno razumevanje in identiteto teh skupnosti. |  | |
| Festival zmajevih čolnov | družbena praksa, slovesnosti in festivali | Od petega dne petega luninega meseca člani različnih etničnih skupin na Kitajskem in po vsem svetu praznujejo praznik zmajevih čolnov, zlasti v srednjem in spodnjem toku reke Jangce. Medtem ko se praznovanja razlikujejo od regije do regije, imajo nekaj skupnih stvari. Skupaj s spominsko slovesnostjo, namenjeno žrtvovanju lokalnega junaka, se organizirajo športni dogodki, kot so regate zmajevih čolnov, ogledi zmajevih čolnov in streljanje na cilje iz vrbovih vej; obroki riževih kroglic, jajc in rdečega žveplovega vina; in folklorna zabava z opero, pesmi in plesi samorogov. Vsaka regija časti določenega junaka: romantičnega pesnika Qu Yuana v provincah Hubei in Hunan, Wu Zixu (starec, ki je po legendi umrl med ubijanjem zmaja v provinci Guizhou) na jugu Kitajske. Kitajska in Yan Hongwo v provinci Yunnan za skupnost Dai. Festival je tudi priložnost, da se udeleženci odženejo od bolezni s kopanjem v vodi, odišavljeni s cvetnimi vonjavami, z nošenjem svile v petih barvah, z obešanjem rastlin, kot so mugwort (moxa) in akumulacija, ter z lepljenjem silhuet izrezanih iz papirja na njihovih oknih. Festival zmajevih čolnov krepi vezi v družinah in ustvarja pot do harmonije med človeštvom in naravo. Spodbuja tudi izražanje domišljije in ustvarjalnosti ter pomaga oživiti občutek kulturne identitete. |  | |
| Znanje, povezano s tradicionalno kitajsko arhitekturo za lesene okvirne strukture | tradicionalna obrt | Značilni simboli kitajske arhitekturne kulture, lesene okvirne strukture se v državi pogosto uporabljajo. Leseni elementi, kot so stebri, nosilci, letve, preklade in konzole, so med seboj pritrjeni z zglobovi, tako da tvorijo prilagodljiv sklop s potresno zasnovo. Izjemno močni so okvirji, ki jih je mogoče na delovnem mestu hitro sestaviti s sestavljanjem predhodno izdelanih komponent. Poleg te oblike mizarstva arhitekturna umetnost vključuje še druge tehnike, dekorativno tesarstvo, polaganje strešnikov, kamnitih zidov, okrasno poslikavo in druge, ki se od mojstrov do vajencev prenesejo ustno in v praksi. Unikatne in sistematične metode in znanje ustrezajo vsaki fazi gradnje. Dandanes se veščine, povezane s tradicionalno kitajsko arhitekturo lesenih struktur, ki se danes uporabljajo predvsem za gradnjo tradicionalnih slogovnih struktur in za obnovo starodavnih lesenih struktur, predstavljajo zapuščino modrosti in modrosti ter odražajo predanje o naravi in medosebnih odnosih. v tradicionalni kitajski družbi. Ta arhitekturni slog je osrednji vizualni element kitajske identitete in predstavnik azijske arhitekture tako za mizarje in obrtnike, ki ga ohranjajo, kot tudi za tiste, ki že več generacij živijo v domovih in prostorih, zasnovanih v tem slogu. |  | |
| Kitajsko rezanje papirja | Tradicionalne obrti 7Socialne prakse, slovesnosti in praznične dejavnosti | Rezanje papirja, ki je prisotno na Kitajskem in v različnih etničnih skupinah, je temeljna ljudska umetnost v vsakdanjem življenju. Ta umetnost se v bistvu ženska prenaša z matere na hčerko med dolgim vajeništvom, ki se začne v otroštvu, zlasti na podeželju. Najboljšim umetnikom omogoča, da si pridobijo spoštovanje in občudovanje. Tehnik je veliko: papir lahko razrežemo ali graviramo z dletom, obarvamo ali ne. Vse bolj se uporabljajo sodobne tehnologije. Vzorci, ki so zelo raznoliki in jih umetnik pogosto improvizira, so odvisni od regije (na primer jug Kitajske daje prednost finim in nežnim vzorcem) in od uporabe izdelka, ki je lahko namenjen za notranjo dekoracijo (okna, postelje , stropi ...), na zabavah (poroke, rojstni dnevi, slovesnosti) ali celo na molitvah (prikličite dež, odganjajte hudiča ...). Rezanje papirja je tesno povezano z družbenim življenjem Kitajcev vseh etničnih skupin in izraža moralna načela, filozofijo in estetske ideale izvajalcev. Danes je vedno živ medij za izražanje čustev in doživlja izjemno novo oživitev zanimanja. |  | |
| Umetnost kitajskega graviranja tjulnjev | tradicionalna obrt | Umetnost graviranja tjulnjev je glavna sestavina kitajske likovne umetnosti. Medtem ko je pečat sprva služil kot podpis ali znak avtoritete, se je njegova uporaba razširila po celotni družbi in po vsem svetu.Azija. Umetnost graviranja tjulnjev je ohranjena zlasti v Društvu graverjev tjulnjev iz Ljubljane Xiling (provinca Zhejiang, center), ustanovljeno pred stoletjem, in sto drugimi specializiranimi ustanovami. Oblika je najprej narisana na papirju, nato pa z nožem vrezana nazaj v kamen. Umetnost graviranja poleg obvladovanja tradicionalne kaligrafije zahteva še veliko virtuoznosti, da ima umetnik le majhen prostor, kjer šteje vsaka krivulja, vsaka debelina črte. Zelo raznoliki vzorci so plod umetnikove domišljije in kulture. Instrument kaligrafije in slikanja, pečat je samo po sebi umetniško delo. Izraža poglede celotne kulture o človeku in naravi. Danes se pečati še naprej uporabljajo v uradnih dokumentih in zasebni korespondenci. Čeprav je poznavanje kompleksnih likov redko, se z umetnostjo graviranja tjulnov še vedno ukvarjajo tako profesionalci kot amaterji. |  | |
| Kitajska kaligrafija | tradicionalna obrt | Kitajska kaligrafija je bila od nekdaj veliko več kot preprosto komunikacijsko orodje, ki je vključevalo umetniško razsežnost, zaradi česar je bila v dobi kemičnega svinčnika in računalnika še vedno cenjena. Kaligrafija pravzaprav ni več osnovno orodje intelektualcev in visokih uradnikov, temveč je postala izključno področje navdušenih obrtnikov in navdušencev. Ne glede na to, ali snemajo informacije ali preprosto ustvarjajo čudovite oblike, se s kaligrafovimi čopiči sledi petim različnim slogom pisanja: "sigillary", "challery", "cursive", "semi-cursive" in "regular". Ta umetnost, ki se lahko pojavi na katerem koli pisalnem mediju (tudi na skalnih stenah pečine), je še posebej pogosta pri pismih, rokopisih, literarnih delih in oboževalcih. Danes se poleg tradicionalnega šolanja mojstra-vajenca v šoli poučujejo tudi kaligrafijo. Številne slovesnosti, namenjene obeleževanju državnih praznovanj in verskih obredov, vključujejo to prakso, ugotovljeno pa je bilo, da ima kaligrafija velik vpliv na sodobno umetnost, arhitekturo in oblikovanje. Kaligrafija je v svoji značilni kitajski obliki pomemben način za vrednotenje tradicionalne kulture in umetniške izobrazbe. Kitajcem je v ponos in veselje in pooseblja pomembne vidike intelektualne in umetniške dediščine države. |  | |
| Ples kmetov korejske etnične skupine na Kitajskem | Pripadniki korejske etnične skupine v provinci Jilin in drugih provincah severovzhodna Kitajska zbirajte se na poljih ali v vaseh na praznikih skupnosti, da bi žrtvovali v čast boga zemlje, se poklonili naravi in molili za veliko sreče in dobre letine. Od tod izvira ples kmetov korejske etnične skupine na Kitajskem, ljudska tradicionalna praksa, ki se je od najstarejših članov skupnosti prenašala na mlajše generacije. Glasbeniki igrajo suona, inštrument blizu oboe, zvončasti gongi in različni bobni, medtem ko plesalci, zamaskirani ali ne, izvajajo groteskne gibe ob zvoku te glasbe. Ta ples je navdihnjen s kretnjami obdelave tal, kot je "sprehod po grebenih". Ker je presegel svoje kmečko poreklo, da bi dosegel Korejce iz vseh družbenih slojev, v urbanih ali podeželskih območjih, se je znatno razvil, odkar je bil konec 19. stoletja pripeljan na Kitajsko.e stoletja. Na primer, glasbeni ansambel je vključil pihala, na noše plesalcev pa so vplivala oblačila drugih etničnih skupin na Kitajskem. Produkt nakopičene delovne sile in modrosti, ples kmetov ostaja glavni izraz kulturne dediščine kitajske korejske etnične skupine. | | ||
| Hua'er | ustna izročila in izrazi jezik in uprizoritvene umetnosti kot vektor nematerialne kulturne dediščine | V provincah Gansu in Qinghai tako kot po celotni severno-osrednji Kitajski pripadniki devetih različnih etničnih skupin delijo glasbeno tradicijo, imenovano Hua'er. Glasba je navdihnjena z velikim tradicionalnim repertoarjem napevov, ki imena poimenujejo po etničnih skupinah, mestih ali cvetju ("ling ljudi, ki jih ","ling bela potonika "); besedila so improvizirana v skladu z določenimi pravili: verzi imajo na primer tri, štiri, pet ali šest vrstic po sedem zlogov. Pesmi govorijo o ljubezni, prikličejo trdo delo in utrujenost družinskega življenja, drobne muhe moških in žensk ali veselje do petja. In ker pevci komentirajo spremembe, ki jih opažajo okoli sebe, so te pesmi tudi živo ustno pričevanje o nedavnem družbenem razvoju Kitajske. Čeprav so včasih slabo izobraženi, so najbolj nadarjeni in spoštovani pevci Hua’erja zdaj že vsi znani; nastopajo povsod in celo ustvarjajo inštitute, ki svojo umetnost prenašajo na vajenske pevce. Ne glede na to, ali ga podeželsko prebivalstvo spontano poje, da bi spremljalo svoje delo na poljih ali potovanja, ali pa se to izvaja bolj formalno ob več kot sto tradicionalnih festivalih, ki potekajo v teh provincah, Hua It je pomembno sredstvo za izražanje osebnih občutkov v družbenem kontekstu in kulturnih izmenjavah med etničnimi skupinami, pa tudi priljubljena zabava za podeželsko prebivalstvo. | | |
| Mongolska umetnost khoomejskega petja | družbene prakse, rituali in praznični dogodki | Mongolska umetnost khoomejskega petja ali hooliinov zbor (grlo ali harmonika) je slog petja, ki vključuje ustvarjanje harmonije, sestavljene iz različnih vrst glasov, vključno z nizkim dronjem, proizvedenim z grlom. To pesem lahko vadite sami ali v skupini. Khoomei petje se trenutno izvaja v mongolskih skupnostih v več državah, zlasti v Notranji Mongoliji (severna Kitajska), zahodni Mongoliji in republiki Tuva (Rusija). Tradicionalno se izvaja med obrednimi obredi in je hkrati pesem spoštovanja in hvale naravi, prednikom mongolskega ljudstva in velikim junakom. To je oblika, rezervirana za posebne prireditve in skupinske dejavnosti, kot so konjske dirke, turnirji v lokostrelstvu in rokoborbi, veliki pogostitve in žrtveni obredi. Čas petja in vrstni red pesmi sta pogosto zelo stroga. Khoomei že dolgo velja za osrednji del mongolske kulture in ostaja močan simbol nacionalne ali etnične identitete. Okno v filozofijo in estetske vrednote mongolskega ljudstva, služil je kot kulturni odposlanec, krepil razumevanje in prijateljstvo med Kitajsko, Mongolijo in Rusijo, svetovno pozornost pa je pridobil z edinstveno obliko glasbenega izražanja. | | |
| Manas | ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot nosilcem nematerialne kulturne dediščine | Kirgiška narodnostna manjšina, skoncentrirana v regiji Xinjiang, prizahodni porcelan, je zelo ponosen na svoje poreklo od junaka Manasa, čigar življenje in rod se praznuje med enim najbolj znanih elementov njegovega ustnega izročila, epom o Manasu. Ta ep, ki ga tradicionalno izvaja Manaschi brez glasbene spremljave, je predstavljen na družabnih srečanjih, praznovanjih skupnosti, slovesnostih, kot so poroke in pogrebi, ter koncertih. Kljub razlikam med regijami ostaja njegova osnovna sestava nespremenjena: kratke pesmi, ki vsebujejo besedne zveze, ki danes prežemajo vsakdanji jezik prebivalstva, melodije, prilagojene zgodbi in značajem, ter prispodobe sloga, zelo živega. Ta dolga epika pripoveduje o zgodovinskih podvigih Kirgiškega ljudstva in kristalizira njihove tradicije in prepričanja. Za Kirgiziste, ki živijo na Kitajskem in v sosednjih srednjeazijskih državah (Kirgizistan, Kazahstan in Tadžikistanu), ep o Manasu je simbol simbole njihove kulturne identitete. Je tudi glavna kulturna oblika javne zabave, ohranjanja zgodovine, prenosa znanja na mlade in pomiritvenega priklica. Kot eden izmed "treh velikih kitajskih epikov" je hkrati izjemno umetniško ustvarjanje in ustna enciklopedija Kirgizov. |  | |
| Tibetanska opera | ustna izročila in izrazi Uprizoritvene umetnosti družbene prakse, rituali in praznični dogodki | Opera tibetanski, najbolj priljubljena tradicionalna opera med etničnimi manjšinami na Kitajskem, je zelo dodelana umetniška sinteza ljudskih pesmi, plesov, zgodb, napevov, akrobacij in verskih obredov. Predstava, ki je zelo pogosta na planoti Qinghai-Tibet na zahodu Kitajske, se začne z molitveno slovesnostjo, lovci očistijo prizorišče in blagoslovi starešin, konča pa se z novo. Srce opere je igra, ki jo recitira en sam pripovedovalec in jo izvajajo igralci v spremstvu skupin pevcev, plesalcev in akrobatov. Igralci nosijo tradicionalne maske, različnih oblik in barv, ki so v nasprotju s preprostostjo njihove postavitve. Predstave se izvajajo na javnih vrtovih ali v templjih (ali danes na gledaliških odrih), kjer središče prostora označuje drevo, postavljeno na tla, ovito v barvni papir in obkroženo s prečiščeno vodo in gledališkimi rekviziti. Zgodbe, pripovedovane v tibetanski operi, so prežete z nauki budizma in govorijo o zmagi dobrega in zavračanju zla. Imajo torej izobraževalno socialno funkcijo za skupnost. Ta raznolik prikaz tibetanske umetnosti in kulturne dediščine služi tudi za tesnjenje vezi med Tibetanci iz različnih delov države, s čimer spodbuja etnično enotnost in ponos. |  | |
| Regong umetnosti | znanje, povezano s tradicionalno obrtjo | V samostanih in vaseh, ki ležijo ob bregovih reke Longwu v provinci Qinghai, na zahodnem Kitajskem budistični menihi in izvajalci ljudske umetnosti, ki pripadajo tibetanski narodnosti in etnični pripadnosti, ohranjate tradicijo plastične umetnosti, znane kot regong umetnosti, kot so slike thangka in freske, prešite odeje barbola in kipi. Njihov vpliv se širi od sosednjih provinc do držav LjubljaneJugovzhodna Azija. Thangka, umetnost slikanja verskih zvitkov za poveličevanje Bude, vključuje nanašanje naravnih barvil s posebno krtačo na tkanine, ki nosijo oglje; barbola uporablja oblike rastlin in živali, izrezanih iz svile, da ustvari reliefni učinek, mehak na dotik, za tančice in okrasne stebre; skulpture regong iz lesa, gline, kamna ali opeke so namenjene okrasitvi špirovcev, stenskih plošč, miz za postrežbo čaja in omar v templjih in hišah. Te tehnike se prenašajo predvsem od očeta do otroka ali od mojstra do vajenca in upoštevajo navodila v starodavnih knjigah budističnega slikarstva, ki kažejo, kako risati črte in figure, ujemati barve in oblikovati vzorce. Značilnosti tibetanske budistične religije in negovane z edinstvenimi regionalnimi posebnostmi, regong umetnosti poosebljajo duhovno zgodovino in tradicionalno kulturo regije in so še vedno sestavni del umetniškega življenja ljudi danes. |  | |
| 2 Tradicionalna tehnika kuhanja celadona Longquan | znanje, povezano s tradicionalno obrtjo | Mesto Longquan v obalni kitajski provinci Zhejian je znano po keramični keramiki in tradicionalni tehniki žganja, ki mu daje posebno glazuro. Glazuro, ki jo sestavljajo zlato-vijolična glina in mešanica žganega glinenca, apnenca, kremena in rastlinskega pepela, pripravljajo po receptih, ki jih mojstri ali družine pogosto prenašajo iz roda v rod. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
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| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Ujgurski muqam je najobsežnejša oblika umetnosti, vključena v dogodek, ki vključuje pesem, ples in zabavo. Meshrep deluje tako kot "sodišče", kjer gostitelj posreduje v konfliktih in zagotavlja ohranjanje moralnih pravil, kot "učilnica", kjer se lahko ljudje seznanijo s svojimi tradicionalnimi običaji. Meshrep v glavnem prenašajo in podedujejo gostje, ki poznajo njegovo uporabo in kulturne konotacije, ter virtuozni izvajalci, ki v njem sodelujejo, in vse ujgursko prebivalstvo, ki se ga udeleži. Vendar pa obstaja veliko dejavnikov, ki ogrožajo njegovo sposobnost preživetja, kot so družbene spremembe, ki so posledica urbanizacije in industrializacije, vpliv nacionalnih in tujih kultur ter izseljevanje mladih Ujgurjev v mesta, da bi delovala. Pogostost nastopov in število udeležencev se postopoma zmanjšujeta, medtem ko se je število oddajnikov, ki poznajo tradicionalna pravila in bogato vsebino dogodka, z nekaj sto močno upadlo na nekaj deset. |  | |
| Yimakan, ustna poročila Hezhena | ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot nosilcem nematerialne kulturne dediščine | Tako imenovano pripovedovanje zgodb Yimakan je bistvena sestavina kozmogonije in zgodovinskega spomina na Hezhen, etnično manjšino severovzhodna Kitajska. Zgodbe o Yimakanu, pripovedovane v verzih in prozi v jeziku te etnične skupine, so sestavljene iz številnih neodvisnih epizod, ki prikazujejo plemenska zavezništva in bitke, vključno z zmago junakov Hezhen nad pošasti in napadalci. Ta ustna dediščina je dragocena za zaščito identitete in ozemeljske celovitosti etnične skupine, poleg tega pa ohranja tradicionalno znanje o šamanskih obredih, ribolovu in lovu. Pravljičarji improvizirajo zgodbe brez glasbene spremljave, izmenično prepevajo in govorijo odlomke ter uporabljajo različne melodije za predstavitev različnih likov in zapletov. Običajno trenirajo pri mojstru, ki pripada njihovemu klanu ali družini, čeprav so danes vse bolj pripravljeni trenirati neznance. Ker Hezhen nima pisne tradicije, ima Yimakan ključno vlogo pri ohranjanju njihovega maternega jezika, vere, prepričanj, folklore in običajev. Vendar pa vse hitrejša modernizacija družbe in standardizacija izobraževanja ogrožata hezhenski jezik. Danes jo govorijo samo še starejši. Ta izguba je postala glavna ovira za promocijo in trajnost tradicije Yimakan. Le pet izkušenih pripovedovalcev zgodb še vedno zna pripovedovati epizode - stanje se je poslabšalo s smrtjo številnih starejših pripovedovalcev zgodb in odhodom mlajših v mesta, ki so iskala službo. | |
