Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina v Mongolija.
Razumeti
Država ima sedem praks na področju "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine "Od Unesca je šest praks predstavljenih naseznam varnostnih kopij ».
Nobena dodatna praksa ni vključena v "register najboljših praks za zaščito kulture »
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, tradicionalne ljudske dolge pesmi Opomba Mongolija deli to prakso z Kitajska. | Urtiin duu ali "dolga pesem" je ena od dveh glavnih oblik mongolske pesmi, druga pa "kratka pesem" (Bogino duu). V mongolski družbi ima posebno mesto in je predmet resničnega spoštovanja kot ritualna oblika izražanja, povezana s pomembnimi praznovanji in prazniki. Urtiin duu se izvaja ob različnih priložnostih: poroke, otvoritev novega doma, rojstvo otroka, žrebanje z žrebi in drugi dogodki, ki jih praznujejo nomadske mongolske skupnosti. Te dolge pesmi lahko izvajate tudi med naadam, praznovanjem, organiziranim okoli tekmovanj v lokostrelstvu, rokoborbi in konjskih dirkah. Urtiin duu je lirična pesem, ki se odlikuje z obilico ornamentike, uporabo falseta, zelo širokim vokalnim razponom in skladbo v prosti obliki. Naraščajoča melodija je počasna in enakomerna, medtem ko je padajoča melodija pogosto vmešana v spevne ritme. Razlaga in vsebina Urtiin duu sta tesno povezana z načinom življenja prednikov mongolskih nomadov na njihovih traviščih. Medtem ko na splošno velja, da je tam nastal Urtiin duu 2000 let, prva literarna dela, v katerih se omenja, izvirajo iz trinajstega stoletja. Do danes je ohranjenih več regionalnih stilov. Trenutne predstave in skladbe še naprej igrajo pomembno vlogo v družbenem in kulturnem življenju nomadov v Mongoliji in Avtonomni republiki Notranja Mongolija na severu Ljudske republike Kitajske. Od petdesetih let prejšnjega stoletja imata urbanizacija in industrializacija prednost pred nomadizmom, kar vodi k izginjanju tradicionalnih praks in izrazov. Del travnikov, kjer so praktikanti živeli kot nomadi, je bil žrtev dezertifikacije, zaradi česar so se številne družine odločile za sedeči način življenja, kjer nekatere klasične teme duta Urtiin, na primer hvaljenje vrlin in nomadsko znanje, izgubijo vse svoje pomen. |  | ||
| Tradicionalna glasba Morin Khuur | Dvostruna violina, imenovana morin khuur, zavzema posebno mesto v mongolski nomadski kulturi. Pisni viri iz mongolskega cesarstva iz trinajstega in štirinajstega stoletja omenjajo godala z vratovi, okrašenimi s konjsko glavo. Pomen te violine daleč presega njeno funkcijo glasbila, saj je bila tradicionalno sestavni del obredov in vsakdanjega življenja mongolskih nomadov. Edinstveno pojmovanje morin khuur je tesno povezano s kultom konja, dragim tem ljudem. Votlo, trapezoidno telo instrumenta ima dolg vrat brez prečk, ki ga na koncu konča glava konja. Tik pod glavo na obeh straneh ročaja štrlita kot klasje dva kljuka. Zvočna skrinjica je prekrita z živalsko kožo, strune in lok so narejeni iz konjske žime. Značilen zvok instrumenta nastane z drgnjenjem ali udarjanjem loka v obe struni. Ena najpogostejših tehnik igranja je potiskanje loka z desno roko z različnimi prsti na levi strani. Najpogosteje se igra samostojno, lahko pa spremlja tudi plese, dolge pesmi (urtiin duu), mitske zgodbe, obrede in vsakodnevne naloge, povezane s konji. Do danes je repertoar morin khuurja ohranil nekaj zrakov (tatlaga), posebej namenjenih krotenju živali. Sočasna prisotnost glavnega tona in harmonikov ga je vedno oteževala pri prepisu v klasični zapis. Zato se skozi generacije ustno prenaša od mojstra do vajenca. V zadnjih 40 letih ali več se je večina Mongolov odselila v urbana območja, daleč od zgodovinskega in duhovnega konteksta Morin Khuur. Poleg tega je inštrument pogosto uglašen tako, da ustreza tehničnim zahtevam notranjega koncerta, kar ima za posledico višje, glasnejše zvoke, ki zasenčijo številne tankočutnosti zvoka. Na srečo so pastirskim skupnostim, ki še vedno živijo v južni Mongoliji, uspelo ohraniti številne vidike umetnosti morin khuur ter s tem povezane obrede in običaje. | | ||
| Mongolska Khöömei tradicionalna umetnost | Uprizoritvene umetnosti | Khöömei je oblika pesmi, ki izvira iz zahodne Mongolije, v gorah LjubljaneAltaj. Pevka posnema zvoke narave, hkrati pa oddaja dva različna vokalna zvoka: neprekinjen dron, prekrit z melodijo harmonikov. Khöömei, kar dobesedno pomeni žrelo, naj bi ga navdihnile ptice, katerih žgane pijače imajo osrednje mesto v šamanskih praksah. Nešteto tehnik mongolskega Khöömeija je razvrščenih v dva glavna stila: kharkhiraa (Deep Khöömei) inisgeree Khöömei (zažvižgal Khöömei). V kharkhiraa pevec v grlu ustvari dron, ki spodaj prikaže spodnjo harmonično ali subharmonično oktavo. V L 'isgeree Khöömei, poudarjeni so zgornji harmoniki temeljnega, kar povzroči visoko piščalko. V obeh primerih se dron proizvaja z zelo zategnjenimi glasilkami, melodija pa nastaja z modulacijo velikosti in oblike ustne votline, odpiranjem in zapiranjem ustnic ter premikanjem jezika. Khöömei mongolski nomadi izvajajo ob različnih družabnih priložnostih, od velikih državnih slovesnosti do prazničnih domačih prireditev. Khöömei pojejo tudi tisti, ki pasejo črede in znotraj jurte, da zibajo dojenčke. Tradicionalno ga imetniki prenašajo na učence ali mojstri vajencem. | | |
| Naadam, tradicionalni mongolski festival | Socialne prakse, rituali in dogodki praznični | Naadam je nacionalni festival, ki poteka vsako leto od 11. do 13. ure Julij po vsej Mongoliji; vrti se okoli treh tradicionalnih iger: konjskih dirk, rokoborbe in lokostrelstva. Mongolski Naadam je tesno povezan z nomadskim načinom življenja Mongolov, ki že dolgo izvajajo pastoralizem v prostranih stepah Srednje Azije. Ustne tradicije, uprizoritvene umetnosti, nacionalne jedi, obrti in kulturne oblike, kot so dolgo petje, prepevanje Khöömei, ples Bie biyelgee in violina, imenovana morin khuur, so prav tako glavni sestavni deli Naadama. Mongoli med festivalom upoštevajo posebne obrede in prakse, vključno z nošenjem posebnih kostumov in uporabo posebnih orodij in športnih rekvizitov. Udeleženci častijo športnike, moške, ženske in otroke, ki sodelujejo na tekmovanjih, zmagovalci pa kot nagrade za svoje dosežke prejmejo naslove. Pesmi molitev in obredne pesmi so posvečene kandidatom na prireditvah. V Naadamu, ki spodbuja sodelovanje in kohezijo skupnosti, je dovoljeno in spodbujati vsakogar. Trije vajeni športi so neposredno povezani z načinom in pogoji mongolskega življenja, njihov prenos pa tradicionalno zagotavljajo družinski člani kot del učenja v domu, čeprav se v zadnjem času pojavljajo bolj formalni načini treningov za rokoborbo in lokostrelstvo. Obredi in običaji v Naadamu poudarjajo tudi spoštovanje narave in okolja. |  | |
| Sokolarstvo, živa človeška dediščina Opomba Mongolija deli to prakso zNemčija, "Savdska Arabija, "Avstrija, Belgija, Združeni Arabski Emirati, "Španija, Francija, Madžarska, "Italija, Kazahstan, Maroko, Pakistan, Portugalska, Katar, Sirija, Južna Koreja in Češka. | družbene prakse, rituali in praznični dogodki | Sokolarstvo je tradicionalna dejavnost ohranjanja in usposabljanja sokolov in drugih grabežljivcev za lovljenje divjadi v njihovem naravnem okolju. Sokolarstvo se je prvotno uporabljalo kot sredstvo za pridobivanje hrane, danes pa se bolj identificira z duhom tovarištva in skupnega življenja kot s preživetjem. Najdemo ga predvsem ob migracijskih poteh in hodnikih, izvajajo pa ga amaterji in profesionalci vseh starosti, moški in ženske. Sokolarji razvijejo močne odnose in duhovne vezi s svojimi pticami; za vzrejo, šolanje, šolanje in letenje sokolov je potrebna močna udeležba. Sokolstvo se kot kulturna tradicija prenaša na različne načine, kot so mentorstvo, učenje v družini ali bolj formalno usposabljanje v klubih. V vročih državah sokolarji peljejo svoje otroke v puščavo in jih učijo, kako nadzorovati ptico in z njo zgraditi odnos zaupanja. Medtem ko sokolarji prihajajo iz najrazličnejših okolij, imajo skupne vrednote, tradicijo in prakse, vključno z metodami usposabljanja ptic in načinom oskrbe zanje, uporabljeno opremo in čustveno vez med sokolarjem in ptico. Sokolarstvo je temelj širše kulturne dediščine, ki vključuje tradicionalne noše, hrano, pesmi, glasbo, poezijo in plese, vse običaje, ki jih gojijo skupnosti in klubi, ki ga izvajajo. | .jpg/150px-Berkut_tears_into_the_bunny_carcass._(3968892224).jpg) | |
| Mongolska ger tradicionalna obrt in s tem povezani običaji | Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Mongolski obrt Ger je tradicionalno podjetje, ki zahteva sodelovanje družine ali skupnosti, kjer moški rezljajo les, ženske in moški pa slikajo, šivajo in polstijo. Ger je okrogla zgradba, sestavljena iz sten, stebrov in okroglega stropa, prekritega s platnom in klobučevino ter zavarovanega z vrvmi. Je dovolj lahek, da ga lahko prenašajo nomadi, dovolj prožen, da ga je mogoče zložiti in zapakirati, dovolj močan, da ga je mogoče redno sestavljati in razstavljati. Okrogli ger lahko prenese močne vetrove mongolske pomladi. Njegove glavne značilnosti so enake po vsej državi: lesene konstrukcije, pobarvane in okrašene s tradicionalnimi mongolskimi okraski, odeje iz belega klobučevine in belega platna, vrvi iz živalske dlake, talne obloge in preproge iz klobučevine, ročno izdelane, pohištvo. Mongolske obrti Ger poučujejo mlajše generacije predvsem starejši obrtniki v obliki mentorstva. Demontaža in sestavljanje gera sta vedno družinski dejavnosti, ki se ju otroci naučijo, ko opazujejo starejše. Striženje in priprava ovčje volne, izdelava klobučevine, izdelava platna in priprava lesa so na splošno skupnostne dejavnosti. Tradicionalni življenjski prostor, mongolski ger, igra pomembno družbeno in kulturno vlogo za nomadske družine. Obrtniki, ki jih izdelujejo, so v svoji skupnosti zelo spoštovani. |  | |
| Mongolsko streljanje z zglobi | Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot nosilcem nematerialne kulturne dediščine Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Mongoli častijo dele kosti svojega goveda, ki jih uporabljajo za svoje verske obrede, hobije in tradicionalne igre. Ena izmed teh priljubljenih iger, ki jo igrajo v moštvih, je streljanje z zglobi. Ekipe sestavlja šest do osem igralcev, ki pošljejo na gladko leseno površino trideset majhnih marmornatih tablic, podobnih dominam, proti tarči ovčjih kosti in jih poskušajo na določenem območju zrušiti. Igrajo med petjem tradicionalnih melodij in pesmi, značilnih za streljanje z zglobi. Vsak igralec ima svoje orodje in strelske inštrumente ter nosi kostum, okrašen s posebnimi okraski glede na svoj čin in zasluge. Člane ekipe združujejo tesne vezi in upoštevajo etična pravila medsebojnega spoštovanja in dostojanstva. Rituali, znanje, znanje, tehnike in strokovno znanje, povezano s streljanjem z zglobi, pa tudi tehnike za izdelavo orodij, dodatkov in opreme se prenašajo od učitelja do učenca. Streljanje z naklepnimi kostmi zagotavlja podporno okolje, v katerem vsak član s podporo in učenjem drug od drugega prispeva k uspehu ekipe, družbenemu počutju in razvoju posameznika. Ta tradicija združuje člane ekip iz različnih okolij, spodbuja njihovo interakcijo in spoštovanje starejših ter krepi medsebojno spoštovanje in socialno kohezijo. | |
Register najboljših zaščitnih praks
Malezija nima prakse, navedene v registru najboljših zaščitnih praks.
Seznam varnostnih kopij
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| Tradicionalna glasba za flavto tsuur | Priljubljene uprizoritvene umetnosti Običaji, obredi in prazniki | Glasba za flavto tsuur temelji tako na instrumentalni kot vokalni tehniki: mešanici zvokov, ki jih hkrati ustvarjajo instrument in grlo glasbenika. Glasba za flavto tsuur je neločljivo povezana z mongolskimi ljudmi Uriankhai v regiji Altaj in je še danes sestavni del njihovega vsakdanjega življenja. Svoje korenine ima v starodavni praksi čaščenja narave in njenega duha varuha, ki je bil sestavljen iz posnemanja naravnih zvokov. Tsuur flavta je navpično leseno pihalo v obliki cevi s tremi luknjami za prste. Pritisk sprednjih zob na ustnik piščali in sočasna uporaba grla ustvarita edinstven zvok, sestavljen iz jasnega, gladkega zvoka in brezpilotnega zrakoplova. Tsuur piščal se tradicionalno igra kot priziv za dober lov ali lepo vreme, kot blagoslov za preprečevanje nevarnosti med potovanjem ali za poroke in druge veselice. Glasba, ki je tudi umetnost uprizarjanja, prenaša intimna čustva samotnega popotnika in človeka povezuje z naravo. Tradicija tsuur flavte se je v zadnjih desetletjih izgubila zaradi zanemarjanja in sovražnosti do priljubljenih običajev in verske vere, zaradi česar so številni kraji ostali brez tsuur igralca in družine s tsur flavto. Štirideset znanih inštrumentov, ohranjenih v skupini mongolov Uriankhai, se prenašajo izključno po zaslugi spomina na zaporedne generacije: zaradi te značilnosti je ta umetnost izjemno občutljiva na nevarnost izginotja. |  | |
| Mongolski Biyelgee, tradicionalni mongolski ljudski ples | Uprizoritvena umetnost
Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Biyelgee: mongolski tradicionalni ljudski ples izvajajo plesalci različnih etničnih skupin iz mongolskih provinc Khovd in Uvs. Biyelgee plesi, ki veljajo za prvotnega mongolskega nacionalnega plesa, poosebljajo nomadski način življenja, v katerem črpajo svoje korenine. Običajno se izvajajo v omejenem prostoru notranjosti gerja (jurta, nomadsko stanovanje), izvajajo pa se polovično ali s prekrižanimi nogami. Gibi rok, ramen in nog prikličejo različne vidike mongolskega vsakdana, vključno z gospodinjskimi opravili, običaji in tradicijo ter duhovnimi značilnostmi, povezanimi z različnimi etničnimi skupinami. Plesalci Biyelgee nosijo oblačila in dodatke, ki združujejo različne barvne kombinacije, umetniške vzorce, vezenine, tehnike pletenja, prešite in usnjarske obdelave, pa tudi zlati in srebrni nakit, specifičen za etnično skupino in skupnost, ki ji pripadajo. Plesi igrajo pomembno vlogo v družinskih in skupnostnih prireditvah, kot so prazniki, praznovanja, poroke in prakse, povezane z delom, pri čemer izražajo različne etnične identitete, hkrati pa podpirajo enotnost družine in medsebojno razumevanje med mongolskimi etničnimi skupinami. Mongolski Biyelgee se tradicionalno prenaša na mlajše generacije z učenjem ali poučevanjem v družini, klanu ali soseski. Trenutno so večina oddajnikov plesa Biyelgee starejši ljudje, katerih število se zmanjšuje. Ogrožena je tudi lastna raznolikost mongolskega Biyelgeeja, ker je zelo malo predstavnikov oblik Biyelgeeja, značilnih za različne etnične skupine. | | |
| Mongolski Tuuli, mongolski ep | Uprizoritvena umetnost
Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Mongolski Tuuli je ustno izročilo, sestavljeno iz junaških epov, ki se gibljejo med nekaj sto in več tisoč verzi in združujejo blagoslove, hvalospeve, čarobne formule, idiome, pravljice, mite in tradicionalne pesmi. Velja za živo enciklopedijo mongolskih ustnih izročil in ovekovečuje junaško zgodovino mongolskega ljudstva. Epske pevce odlikuje izjemen spomin in umetniški talent, ki združuje petje, vokalne improvizacije in glasbeno kompozicijo, vse skupaj z elementi gledališča. Epske pesmi se izvajajo ob glasbeni spremljavi inštrumentov, kot sta morin khuur (violina s konjsko glavo) in tovshuur (lutnja). Epike se izvajajo ob številnih družabnih in javnih prireditvah, vključno z državnimi zadevami, porokami, prvič, ko se otroku postrižejo lasje, naadam (lok in konjske dirke v rokoborbah in strelskih tekmovanjih) ter čaščenje svetih krajev. Ti epi, ki so se razvijali skozi stoletja, so odraz nomadskega načina življenja, družbenega vedenja, religije, mentalitete in domišljije ljudi. Nastopajoči umetniki gojijo epske tradicije iz generacije v generacijo, se učijo, izvajajo in prenašajo tehnike v družinskem krogu, od očeta do sina. Mongoli prek epov prenašajo svoje zgodovinsko znanje in vrednote na mlajše generacije, s čimer krepijo občutek nacionalne identitete, ponosa in enotnosti. Število učiteljev in vajencev pa se zmanjšuje. S tem postopnim izginjanjem mongolske epike se celoten sistem prenosa zgodovinskega in kulturnega znanja poslabša. | | |
| Tehnika interpretacije dolge pesmi igralcev flavte limbus - krožno dihanje | Uprizoritvene umetnosti | Piščal limbe je prečna flavta iz trdega lesa ali bambusa, ki se tradicionalno uporablja za mongolske ljudske dolge pesmi. S tehniko krožnega dihanja lahko igralci flavt proizvajajo neprekinjene melodije, značilne za to dolgo pesem. Glasbeniki dihajo skozi nos in istočasno izpuhujejo zrak, ki so ga imeli na ustih na ustih, kar jim omogoča, da igrajo brez ustavljanja. Verz priljubljene dolge pesmi traja približno štiri ali pet minut. Pesem, ki obsega tri do pet verzov, pomeni neprekinjeno igranje flavte dvanajst do petindvajset minut. Tradicionalne metode treninga, ki se uporabljajo za pridobivanje te tehnike, vključujejo vaje, ki vključujejo pihanje čim dlje, včasih v plamen sveče, ne da bi ga ugasnil, včasih v slamico, potopljeno v kozarec vode. Za piščal okončine so značilne evfonične melodije, melizma in skrite melodije, ki jih ustvarja, pa tudi spretni in nežni gibi jezika in prstov, potrebni za njeno vadbo. Drastično zmanjšanje števila posameznikov in skupin izvajalcev pomeni, da ostane le nekaj imetnikov elementa - kar je zaskrbljujoče. Pojav je deloma posledica prevlade tujih glasbenih oblik in sistemov usposabljanja. Trenutno je le še štirinajst igralcev limbusov, zaradi česar so pogostost in sevanje prakse tega tradicionalnega elementa nestabilni. | | |
| Mongolska kaligrafija | Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Mongolska kaligrafija je tehnika pisanja, ki navpično poveže neprekinjene črte in tvori besede. Klasična mongolska abeceda je sestavljena iz devetdesetih črk, sestavljenih iz šestih glavnih potez, imenovanih "glava", "zob", "steblo", "želodec", "lok" in "rep". Ta natančen rokopis se uporablja za uradna pisma in vabila, diplomatsko dopisovanje in ljubezenska pisma; okrajšana oblika se uporablja kot kratica; in se uporablja v "zloženi" obliki za embleme, logotipe, kovance in znamke. Mentorji tradicionalno izbirajo najboljše študente in jih pet do osem let usposabljajo za kaligrafe. Študenti in učitelji se vežejo na življenje in še naprej izboljšujejo umetnost in nadarjenost drug drugega. Okrepitev družbene tranzicije, urbanizacija in globalizacija so privedle do znatnega upada števila mladih kaligrafov. Trenutno le trije zreli akademiki prostovoljno ustanovijo majhno skupnost okoli 20 mladih kaligrafov. Poleg tega si z naraščajočimi življenjskimi stroški mentorji ne morejo več privoščiti poučevanja nove generacije, ne da bi bili plačani. Zato so potrebni posebni ukrepi, s katerimi bi mlade opozorili na to tradicionalno pisno umetnost ter zaščitili in oživili tradicijo mongolskega pisanja in kaligrafije. | | |
| Ritual nagovarjanja kamel | Ustna izročila in izrazi, vključno z jezikom kot nosilcem nematerialne kulturne dediščine Uprizoritvene umetnosti Socialne prakse, rituali in praznični dogodki Znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Ta ritual omogoča mongolskim pastirjem, da spodbujajo kamele, naj sprejmejo novorojenčka ali posvojijo osirotelo kamelo. Mati je privezana v bližini malega in pevec nežno zapoje njegovo monotono skandiranje, ki ga spremlja s kretnjami in zvoki. Mehčalec lahko prilagodi melodijo glede na reakcijo kamele, ki lahko postane agresivna, nato pa jo malo po malo mehča, da sprejme malega. Ritual se začne z nočjo ali v mraku in zahteva veliko spretnosti pri skrbi za kamele, pa tudi darilo za petje ali glasbene spretnosti, kot sta violina konjske glave ali flavta. Večina pastiric uporablja tehnike in metode nagovarjanja, vendar lahko pokličite poklicne nagovornike, če v lokalni skupnosti ni pevcev ali glasbenikov. Ritual je simbolično sredstvo za ustvarjanje in vzdrževanje družbenih vezi znotraj nomadskih družin in njihovih skupnosti. Z učenjem na domu se s staršev in starejših prenaša na mlajše otroke. Vendar spremembe v družbeni in kulturni krajini ogrožajo njeno sposobnost preživetja. Danes imajo motocikli prednost pred kamelami kot načinom prevoza, vse večja migracija v urbana središča pa je zmanjšala število mladih pastirjev in pastirjev. Število kulturnih nosilcev se zato hitro zmanjšuje, ko se mlajše generacije odmikajo od tistega, kar jih tradicionalno povezuje s pastirskim kmetovanjem. |  |
