Ta članek navaja prakse, naštete v Unescova nematerialna kulturna dediščina v puran.
Razumeti
Država ima sedemnajst praks, navedenih na seznamu "reprezentativni seznam nesnovne kulturne dediščine "Unesca in prakse, prevzete iz"seznam varnostnih kopij ».
Nobena dodatna praksa ni vključena v "register najboljših praks za zaščito kulture ».
Seznami
Reprezentativni seznam
| Priročno | Leto | Domena | Opis | Risba |
|---|---|---|---|---|
| 1 Slovesnost Sema, Mevlevi | 2008 | * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki | Mevlevi so asketski sufijski red, ustanovljen leta 1273 leta Konya, od koder so se postopoma širili po Osmanskem cesarstvu. Danes Mevlevi najdemo v številnih turških skupnostih po vsem svetu, vendar so najbolj aktivna in znana središča Konya inIstanbul. Mevlevi so znani po žirantskem plesu. Po priporočenem nekajurnem postu se vrtinčni derviši začnejo vrteti, naslonjeni na levo nogo in z desno nogo vrteti. Telo plesalca mora biti prožno, oči morajo ostati odprte, ne da bi morale kar koli pritrditi, tako da slike postanejo zamegljene in plavajoče. Med plesnimi obredi ali Sema se predvaja poseben glasbeni repertoar, imenovan ayın. Sestavljen je iz štirih delov vokalnih in instrumentalnih skladb, izvaja pa ga vsaj en pevec, flavtist ali neyzen, timpani in cimbalist. Plesalci so bili usposobljeni za 1.001-dnevni umik v samostanu mevlevi (mevlevihane), kjer so se z vsakodnevnimi vajami molitve, verske glasbe, poezije in plesa naučili etike, kodeksov ravnanja in prepričanj. Po koncu tega usposabljanja so se vrnili k družinam in delali, medtem ko so ostali člani reda. Politike sekularizacije so privedle do zaprtja vseh mevlevihanov leta 1925. V petdesetih letih je turška vlada ponovno dovolila slovesnosti, vendar le javno, preden je odpravila to omejitev v devetdesetih letih. Nekatere zasebne skupine si prizadevajo, da bi slovesnost Sema obnovili na prvotno duhovni in intimni značaj. Toda trideset let tajne prakse je semu odvzelo nekaj verskega pomena, prenos pa se je osredotočil na glasbo in pesmi v škodo duhovne in verske tradicije. Danes številne slovesnosti ne potekajo več v tradicionalnem kontekstu, temveč pred turistično publiko in so bile skrajšane in poenostavljene, da ustrezajo poslovnim zahtevam. |  |
| Umetnost Meddah, javni pripovedovalci zgodb | 2008 | ustna izročila in izrazi | Meddahlik je bila oblika turške drame, ki jo je izvajal edinstven igralec, meddah, in jo je vadil po celotni Turčiji in drugih državah Turško govoreči. Sčasoma so se podobni pripovedni žanri v tem obsežnem geografskem prostoru namnožili z interakcijo med ljudstvi izAzija, od Kavkaz in srednji vzhod. V preteklosti poklic medd ni bil le zabavanje, temveč tudi razsvetljevanje in izobraževanje javnosti. Ti pripovedovalci zgodb, ki jih je bilo mogoče slišati v karavanskih sarajih, tržnicah, kavarnah, mošejah in cerkvah, so med pogosto nepismenim prebivalstvom širili vrednote in ideje. Njihove družbene in politične kritike so redno sprožale burne razprave o aktualnih vprašanjih. Izraz meddah iz arabskega maddah "hvaliti nekoga" lahko prevedemo kot "pripovedovalec zgodb". Meddah izbere pesmi in komične zgodbe iz repertoarja priljubljenih romanc, legend in epov ter jih prilagodi kraju in občinstvu. Toda predvsem odnos, ki se vzpostavi z gledalci, naredi kakovost njegove predstave, pa tudi njegov talent za kombiniranje imitacij, šal in improvizacije, pogosto na aktualne teme. Ta umetnost, ki pripisuje velik pomen obvladovanju retorike, je v Turčiji zelo cenjena. Čeprav nekatere mede še vedno nastopajo na verskih in posvetnih festivalih, pa tudi na televiziji, je žanr zaradi vzpona medijev izgubil velik del svoje prvotne izobraževalne in družbene funkcije, zlasti pojav televizijskih položajev v kavarnah. |  |
| Karagöz | 2009 | * ustna izročila in izrazi * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki | Karagöz je oblika turškega gledališča senc, v katerega so klicali številke tasvirs, narejene iz kamele ali volove kože, ki prikazujejo ljudi ali stvari, so na koncu stebel pred svetlobnim virom, da mečejo svojo senco na bombažno platno, ki služi kot zaslon. Predstava se začne s projekcijo voditeljskega lika, ki postavi sceno in predlaga teme zgodbe, preden izgine ob kreštavem zvoku piščalke in se umakne predstavi, ki lahko vključuje vokale, tamburino, poezijo, spomin na mit, dikcijske vaje in uganke. V teh zgodbah so ponavadi komična dva glavna junaka, Karagöz in Hacivat, ter množica drugih, med njimi pevec v kabareju Kantocu in iluzionistični akrobat Hokkabaz; bogati so z besednimi igrami in imitacijami regionalnih naglasov. Z lutkami upravlja glavni umetnik, Hayali, včasih s pomočjo enega ali več pomočnikov vajencev, ki so usposobljeni za to umetnost, tako da sodelujejo pri izdelavi tasvirjev in predvajajo glasbo, ki spremlja akcijo. Nekoč zelo pogosto nastopal v kavarnah, javnih in zasebnih vrtovih, zlasti v času ramazana in med prazniki obrezovanja, zdaj pa se Karagöz izvaja predvsem v gledališčih, šolah in nakupovalnih središčih v velikih mestih, kjer še naprej privablja javnost. Tradicionalno gledališče krepi občutek za kulturno identiteto, hkrati pa ljudi povezuje skozi zabavo. |  |
| Tradicija Âşıklık (umetnosti iskalcev) | 2009 | * ustno izročilo in izražanje * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, obredni in praznični dogodki | Tradicijo Âşıklık (umetnikova utemeljitev) v Turčiji nadaljujejo potujoči pevci-pesniki, imenovani Oblečen v tradicionalno obleko in brenkajoč na godu saz, âşık pogosto nastopa na porokah, kavarnah in javnih festivalih vseh vrst. Âşık je v sanjah poklican, da bi se dolgo učil v umetnosti igranja godal in tolkal, petja, ustnega pripovedovanja in ponovnega nastopanja, kar je v središču poklica. Pesmi, ki jih recitira, ki običajno govorijo o ljubezni, so napisane v rimanih skladenjskih metrih in se končajo s četverico, v kateri âşık izgovarja Mâhlas, njegov psevdonim. Improvizacije lahko vključujejo tudi uganke, tradicionalno pripovedovanje zgodb, besedno in ustvarjalno prerivanje z drugimi âşıki, pa tudi verze, ki jih pojejo z iglo v ustih, da se prisilijo v recitiranje pesmi in se izogibajo zvokom B, P, V, M in F. S premikanjem od skupnosti do skupnosti pomagajo širiti kulturne vrednote in ideje ter olajšajo močan socialni dialog, deloma s pomočjo socialne in politične satire ter poezije na aktualne teme. Zlasti na porokah so âşıki videti kot inštruktorji in vodniki, katerih tradicija se opira na turško literarno kulturo in jo obogati, saj bogati vsakdanje življenje skupnosti po državi. |  |
| 2 Festival rokoborbe v nafti Kırkpınar | 2010 | * ustna izročila in izrazi * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * tradicionalne obrti | V mestu poteka festival rokoborbe v nafti Kırkpınar Edirne, v Turčiji. Na tisoče ljudi iz različnih starostnih skupin, kultur in regij vsako leto odpotuje na ogled pehlivani (rokoborci) v iskanju zlatega pasu Kırkpınar in naslova pehlivan šef. Vsak festival začne njegov pokrovitelj,aga Kırkpınarja, na slovesnosti, na kateri je sodelovalo štirideset igralcev davul (bas boben) in zurna (flavta). Zlati pas se skozi procesijo nosi po mestu, nato pa sledijo molitve v mošeji Selimiye. Turnirji v rokoborbi tradicionalno potekajo na "bojnem polju". Mojster obredov predstavi pehlivani javnosti tako, da v verzih razglasi njihova imena, naslove in podvige. Nato mazalec pomaga ročicam, da se pred ogrevalnimi vajami in pozdravom premažejo z oljem, ki mu pomaga nosilec brisač. Rokoborci nosijo kıspet, debele hlače, izrezane iz usnja kravjega ali vodnega bivola. Ko se turnir odvija, bobnarji in flavtisti izvajajo tradicionalni festivalski repertoar. Rokoborba z nafto Kırkpınar je odprta za moške vseh kultur, regij in starostnih skupin brez verske, jezikovne ali rasne diskriminacije. The pehlivani v družbi veljajo za vzorne osebe z lastnostmi, kot so radodarnost, poštenost, občutek spoštovanja in navezanost na običaje in tradicijo. Vse pehlivani so usposobljeni po tradiciji mojstra-vajenca. |  |
| Tradicionalna srečanja Sohbet | 2010 | * ustna izročila in izrazi * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki | Tradicionalna srečanja v Sohbetu igrajo ključno vlogo pri prenosu priljubljene literature, plesov in glasbe, vaških predstavah in družbenih vrednotah Turčije. Turški moški se redno sestajajo v zaprtih prostorih, zlasti pozimi, da bi razpravljali o lokalnih družbenih in kulturnih vprašanjih, varovali tradicijo in spodbujali solidarnost, medsebojno spoštovanje in občutek skupnosti. Srečanja lahko vključujejo glasbo, ples in predstave, vso priljubljeno zabavo ob pokušini lokalnih jedi. Tradicionalno srečanje v Sohbetu lahko traja do zgodnjih jutranjih ur. Sestanki so dostopni moškim, starejšim od 15 do 16 let, ne glede na njihovo narodnost, vero ali status, pri čemer je osnovna zahteva, da člani prihajajo iz poštene družine, da jim je treba zaupati in da spoštujejo svoje starejše in da ne bodo prepustite se igram na srečo ali se sprehajate v pijanem stanju. Člani se lahko kaznujejo z globo, če zamudijo sejo, razen v olajševalnih okoliščinah. Matere in žene moške člane spodbujajo k udeležbi zaradi socialnih in kulturnih koristi, povezanih s tem. Skupnosti običajno štejejo od pet do trideset ljudi, vodijo pa jih poglavarji, imenovani z glasovanjem ali na predlog starešin. Vsi člani skupnosti imajo enake pravice in obveznosti. Sohbetova srečanja imajo pomembno izobraževalno funkcijo s prenosom etičnih vrednot, kot so socialna pravičnost, strpnost, dobronamernost in spoštovanje. |  |
| Semah, Alevi-Bektaşi ritual | 2010 | * ustni izrazi in tradicije * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki | Semahe lahko opišemo kot zbirko mističnih in estetskih gibov telesa, ki se izvajajo v ritmični harmoniji. So ena izmed dvanajstih velikih obrednih služb Cem, verske prakse, ki so jih izvajali privrženci reda Alevi-Bektaşi, sistem prepričanj, ki temelji na občudovanju Alija, četrtega kalifa po preroku Mohamedu. Semahe izvajajo semahçıs (Semah plesalci), ki jih spremljajo pobožni glasbeniki, ki igrajo saz, lutnja z dolgim vratom. V skupnostih Alevi-Bektaşi po Turčiji obstajajo različne oblike Semaha, vsaka z različnimi glasbenimi značilnostmi in ritmičnimi strukturami. Stalna značilnost je prikaz rituala, ki ga izvajajo moški in ženske, drug ob drugem. Rituali Semahovih temeljijo na konceptu enosti z Bogom, ki se uresničuje skozi naravni cikel: človek prihaja od Boga in se vrne k Bogu. Obstajata dve obliki Semahov: İçeri Semahs, ki se izvajajo v Cems samo verniki v okviru dvanajstih bogoslužij; Dışarı Semahi, ki jih vodijo neodvisno od služb za promocijo kulture Semah mlajšim generacijam. Semah je najpomembnejše sredstvo prenosa tradicije Alevi-Bektaşi. Vse tradicionalne prakse, motivi in nauki se prenašajo ustno, različne zvrsti umetnosti in literature, povezane s tradicijo, pa se še naprej razvijajo. Tako imajo Semahi ključno vlogo pri spodbujanju in obogatitvi tradicionalne turške glasbene kulture. |  |
| Slovesna tradicija Keškeka | 2011 | * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Keškek je tradicionalna turška obredna jed, pripravljena za poroke, obreze in verske praznike. Ženske in moški skupaj kuhajo v velikih kotlih imenovano jed iz pšenice in mesa Keşkek ki jih nato postrežejo gostom. Pšenico dan prej opevamo, medtem ko molimo, nato jo ob zvoku nesemo v veliko kamnito malto davul (boben) in zurna (dvojna trsna flavta). V možnarju ga od zvoka ločijo dve do štiri osebe, ki ga ritmično bijejo s pestki. Jed običajno kuhamo na prostem: oluščeno pšenico, koščke mesa, koščke, čebulo, začimbe, vodo in olje vlijemo v kotel in kuhamo čez noč. Okoli poldneva so najmočnejši vaški mladinci poklicani, da z lesenimi palicami premagajo Keškek, medtem ko jih množica navija in igralci zurna izvedite glasbene skladbe in s posebno melodijo napovejte zgostitev enolončnice. Številni izrazi, povezani s to jedjo - ki se uporabljajo pri izbiri pšenice, blagoslovu, molitvi in prenašanju pšenice, pa tudi med pripravo in kuhanjem - so postali običajni izrazi vsakdanjega življenja. Poleg tega tradicija vključuje zabavo, gledališče in glasbo. Sosednja mesta in vasi so vabljena na skupno praznovanje v prostorih, kjer poteka slovesnost. Tradicijo te jedi kuharski mojstri ohranjajo in prenašajo na vajence. |  |
| Praznovanja Mesirja Macunuja | 2012 | * ustna izročila in izrazi * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Praznovanja mesirja macunuja v turški Manisi v spomin na okrevanje Hafse Sultan, matere Sulejmana Veličastnega, ki se je z boleznijo pozdravil z izumom paste, imenovane mesir macunu. Nato je Hafsa Sultan prosila, naj to pasto razdeli javnosti. Tako vsako leto, od 21. do 24. marca, testo pripravi kuhar in njegovi vajenci iz enainštiridesetih začimb in svežih zelišč po tradicionalni praksi. Skupina štirinajstih žensk zavije testo v majhne koščke papirja in osemindvajset imam in vajencev ga blagoslovi, preden ga raztrese z vrha minareta in kupole sultanove mošeje. Na tisoče ljudi se zgrinja iz različnih delov Turčije in tekmuje, ko bodo razpršili ostanke papirja. Številni verjamejo, da se jim bo želja po poroki, iskanju službe in otrokih uresničila v enem letu. Orkester petinštiridesetih glasbenikov v tradicionalnih nošah med pripravo testa in med praznovanji, na katere so prebivalci Manise globoko navezani, igra zgodovinsko otomansko glasbo. Moč tradicije ustvarja močan občutek solidarnosti v lokalnih skupnostih in mesto sprejema goste iz skoraj vseh delov Turčije. |  |
| Kultura in tradicija turške kave | 2013 | * ustna izročila in izrazi * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Turška kava združuje posebne tehnike priprave in kuhanja s skupno tradicijo bogato kulturo. Sveže pražen fižol se zmelje, da se dobi fin prah; nato mleto kavo, hladno vodo in sladkor vlijemo v ponev in kuhamo na majhnem ognju, da se na površini naredi pena. Kavo postrežejo v majhnih skodelicah s kozarcem vode, največ pa jo zaužijejo v kavarnah, kjer se ljudje srečujejo, da bi poklepetali, si izmenjali novice in brali knjige. Ta tradicija, ki temelji na turškem načinu življenja, je simbol gostoljubja, prijateljstva, finosti in zabave. Povabilo na kavo s prijatelji ponuja priložnost za pogovor o intimni temi ali za izmenjavo vsakdanjih težav. Turška kava igra pomembno vlogo tudi ob družabnih priložnostih, kot so zaročne slovesnosti in zabave; Družinski člani znanje in obrede neformalno prenašajo z opazovanjem in sodelovanjem. Kavna usedlina, ki ostane v skodelici, se pogosto uporablja za napovedovanje prihodnosti nekoga. Turška kava velja za del turške kulturne dediščine, prisotna je v literaturi in pesmih ter je nepogrešljiv del obredov. |  |
| Ebru, turška umetnost marmoriranega papirja | 2014 | * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem * znanje, povezano s tradicionalno izdelavo | Ebru je tradicionalna turška umetnost ustvarjanja barvitih vzorcev z nanašanjem barvnih pigmentov s kapljanjem ali čopičem na vodo, ki so ji v posodi dodane maščobne snovi, nato pa to obliko prenesemo na papir. Modeli in učinki, uporabljeni v umetnosti marmoriranega papirja, so med drugim cvetje, listje, okrasni vzorci, prepletanje, mošeje in lune; uporabljajo se za okras v tradicionalni knjigoveški umetnosti. Izvajalci uporabljajo naravne metode za pridobivanje barvil iz naravnih pigmentov, ki jih nato zmešajo z nekaj kapljicami govejega žolča, neke vrste naravne kisline, preden jih kapljajo ali ščetkajo na tekočino, zgoščeno, kjer lebdijo v raznolikih vzorcih. Umetniki, vajenci in praktikanti Ebru svojo umetnost vidijo kot sestavni del svoje tradicionalne kulture, identitete in načina življenja. Njihova znanja in spretnosti ter filozofija te umetnosti se prenašajo ustno in skozi prakso v odnosih mojstra in vajenca. Za pridobitev osnovnega znanja o ebru traja vsaj dve leti. Ta tradicija se izvaja ne glede na starost, spol ali narodnost in ima pomembno vlogo pri krepitvi vloge žensk in izboljšanju odnosov v skupnosti. Kolektivna umetnost ebruja spodbuja dialog s prijateljskimi izmenjavami, krepi družbene vezi in utrjuje odnose med posamezniki in skupnostmi. |  |
| Opomba Turčija se strinja s to praksoAzerbajdžan, "Indija, Kirgizistan, Pakistan, "Iran in v Uzbekistan. | 2016 | * ustna izročila in izrazi * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem * tradicionalne obrti | Novruz ali Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz zaznamuje novo leto in začetek pomladi na zelo velikem geografskem območju, med drugim tudiAzerbajdžan, "Indija, "Iran, Kirgizistan, Pakistan, puran inUzbekistan. Praznuje se vsakih 21 Marec, datum izračunan in prvotno določen na podlagi astronomskih študij. Novruz je povezan z različnimi lokalnimi tradicijami, na primer z omembo Džamšida, mitološkega iranskega kralja, s številnimi zgodbami in legendami. Obredi, ki ga spremljajo, so odvisni od lokacije, od preskakovanja požarov in potokov v Iranu do sprehodov po napeljanih vrveh, postavljanja prižganih sveč pred vrata hiše do tradicionalnih iger, kot so konjske dirke ali tradicionalne rokoborbe, ki se izvajajo v Kirgiziji. Pesmi in plesi so pravilo skoraj povsod, pa tudi polsveti družinski ali javni obroki. Otroci so glavni upravičenci praznovanj in sodelujejo pri številnih dejavnostih, kot je okrasitev trdo kuhanih jajc. Ženske igrajo osrednjo vlogo pri organizaciji in vodenju Novruza ter pri prenosu tradicij. Novruz spodbuja vrednote miru, solidarnosti med generacijami in znotraj družin, sprave in dobrega sosedstva, prispeva k kulturni raznolikosti in prijateljstvu med ljudmi in različnimi skupnostmi |  |
| Tradicionalna çini izdelava | 2016 | * znanje, povezano s tradicionalno izdelavo * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Areinis so tradicionalna ročno izdelana lončena posoda in keramične ploščice. Okrašeni z geometrijskimi oblikami in raznobarvnimi rastlinskimi in živalskimi motivi, jih pogosto najdemo na pročeljih stavb in hiš po Turčiji. Izdelava činijev poteka v vrsti operacij. Glina se najprej modelira, prekrije s prvim temeljnim premazom, posuši in sežge v določenih pečicah. Modele, ki predstavljajo lokalne običaje in verovanja, nato predrejo v papir, preden jih nanesejo na lončenino z ogljevim prahom. Obrisi sledijo ročno, nato pa barve nanesejo na površino. Keramika je dokončno zastekljena in požgana. Delavnice çini vključujejo obrtnike, nadzornike in vajence. Vsak obrtnik ima določeno vlogo: modeliranje, okrasitev in barvanje, poliranje, polaganje podlaka ali peka. Za svoje izvajalce je çini način, da se izrazijo, cvetijo in se počutijo bolje. Prav tako pomaga ohranjati umetniško obliko, ki je simbol turške kulturne identitete in pomaga krepiti povezavo med preteklostjo in sedanjostjo ter zagotavlja njeno kontinuiteto. Umetnost çini ni omejena na delavnice. To tradicijo izvajajo tudi doma, v javnih izobraževalnih centrih, poklicnih šolah in univerzah po državi, kjer niti starost, spol niti narodnost ne ovirajo izmenjave znanja, prenosa in pridobivanja znanja. |  |
| Kultura priprave in deljenja somuna Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka Opomba Turčija se strinja s to praksoAzerbajdžan, "Iran, Kirgizistan in v Kazahstan . | 2016 | * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * ustna izročila in izrazi | Kultura priprave in deljenja somuna v skupnostih v Azerbajdžanu, Iranu, Kazahstanu, Kirgiziji in Turčiji izpolnjuje družbene funkcije, zaradi katerih mnogi ljudje še naprej sledijo tej tradiciji. Pri pripravi kruha (lavaš, katirma, jupka ali jufka) sodelujejo vsaj trije ljudje, pogosto iz iste družine, ki imajo svojo vlogo pri pripravi in peki. Na podeželju postopek poteka med sosedi. Ta kruh izdelujejo tudi tradicionalne pekarne. Kuhajo ga v tandyrs / tanūrs (zemeljske ali kamnite peči, vkopane v zemljo), na sājsu (kovinske plošče) ali v kazanu (kotlih). Poleg običajnih obrokov se deli kruh ob porokah, rojstnih dnevih, pogrebih, praznikih in molitvah. V Azerbajdžanu in Iranu ga položijo na nevestina ramena ali ga zdrobijo nad glavo, da bi paru zaželeli blaginjo, medtem ko ga v Turčiji dobijo sosede para. V Kazahstanu verjamejo, da je ta kruh pripravljen na pogrebu za zaščito pokojnika, medtem ko čaka na božjo odločitev, v Kirgiziji pa delitev kruha pokojnikom zagotavlja boljše bivanje v posmrtnem življenju. Ta praksa, ki se aktivno prenaša znotraj družin in od mojstrov do vajencev, odraža gostoljubje, solidarnost in nekatera prepričanja, ki simbolizirajo skupne kulturne korenine, in tako krepi občutek pripadnosti skupnosti. |  |
| L'Hıdrellez, spomladanski festival Opomba Turčija se strinja s to prakso Severna Makedonija. | 2017 | * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * znanje in prakse v zvezi z naravo in vesoljem | Vsako leto 6. maja praznujejo spomladanski praznik Hıdrellez kot pomladni dan ali prenovo narave. "Hıdrellez" je ime, sestavljeno iz "Hıdır" in "İlyas", ki naj bi pomenilo zaščitnike zemlje in vode, ki pomagajo posameznikom, družinam in skupnostim, ki jih potrebujejo. Za praznovanje tega dogodka se izvajajo različni rituali in obredi, povezani z naravo, ki družini in skupnosti prinašajo dobro počutje, plodnost in blaginjo ter ščitijo živino in pridelke za prihodnje leto. Element izvajajo vsi udeleženci, in sicer družine, otroci, mladina, odrasli, plesalci in pevci. Ti rituali imajo kulturni pomen, ki je globoko zakoreninjen in daje skupnosti občutek pripadnosti in kulturne identitete ter jim daje možnost, da okrepijo svoje odnose. Prizadete skupnosti zagotavljajo sposobnost preživetja elementa tako, da vsako leto sodelujejo na pomladnem festivalu. Množično sodelovanje posameznikov, skupin in skupnosti je zagotovljeno s kompleksno organizacijo dogodkov na lokalni, regionalni in nacionalni ravni. Element se šteje za bistveni sestavni del kulturne identitete lokalnih skupnosti in s tem povezana znanja in spretnosti se prenašajo znotraj družin in med člani skupnosti z ustno komunikacijo, opazovanjem, sodelovanjem in predstavitvami. |  |
| Zapuščina Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut: kultura, priljubljene legende in glasba, povezana s tem epom Opomba Turčija se strinja s to praksoAzerbajdžan in Kazahstan. | 2018 | * Uprizoritvene umetnosti * družabne prakse, rituali in praznični dogodki * ustna izročila in izrazi | Kultura, ljudske legende in glasba, povezana z epom o Dede Qorqud / Korkyt Ata / Dede Korkut, temeljijo na dvanajstih junaških legendah, pripovedkah in pripovedih ter trinajstih tradicionalnih glasbenih delih, ki so se skozi ustna izročila prenašala iz roda v rod, uprizoritvene umetnosti, kulturne kode in glasbene skladbe. Dede Qorqud se v vsaki zgodbi pojavi kot legendarna osebnost in modra oseba, trubadur, katerega besede, glasba in modrost pričajo o tradiciji rojstva, poroke in smrti. V glasbenih delih gre za zvok kobyza, glasbila, ki reproducira zvoke narave, za ta medij pa so značilni zvočni prizori (na primer posnemanje tuljenja volka ali labodje pesmi). Vse glasbene skladbe so med seboj tesno povezane z epskimi zgodbami, ki jih spremljajo. Element, ki posreduje družbene, kulturne in moralne vrednote, kot so junaštvo, dialog, telesno in duhovno počutje in enotnost ter spoštovanje narave, je bogat s poglobljenim znanjem o zgodovini in kulturi turško govorečih skupnosti . Zadevna skupnost jo izvaja in ohranja večkrat - od družinskih dogodkov do državnih in mednarodnih festivalov -, zato je dobro zakoreninjena v družbi in služi kot rdeča nit med generacijami. |  |
| Tradicionalno turško lokostrelstvo | 2019 | Tradicionalno turško lokostrelstvo zajema načela, obrede in družbene prakse, obrt tradicionalne opreme, lokostrelske discipline in tehnike streljanja, ki so se razvijale skozi stoletja. V tradicionalnem turškem lokostrelstvu se različne discipline izvajajo stoje ali na konju. Imetniki in vaditelji posamezno ali v skupinah trenirajo za napredovanje, vadijo v posameznih strelskih sejah in se udeležujejo tekmovanj in prazničnih prireditev. La fabrication artisanale de l’équipement traditionnel est une composante essentielle de l’élément. L’équipement est fabriqué à partir de matières premières comme des arbres poussant dans certaines conditions climatiques en altitude, des colles organiques, la corne, les tendons, la soie et le cuir. Les artisans doivent donc disposer de connaissances approfondies sur la nature, y compris sur les plantes, les animaux et le climat. Les arcs sont généralement décorés de calligraphies, d’ornements et de marquèterie. Les artisans qui fabriquent les équipements traditionnels de tir à l’arc jouent aussi un rôle important dans la sauvegarde de l’élément, car les savoir-faire associés sont transmis de maître à apprenti ou acquis en autodidacte. Ces dernières années, le nombre d’archères et d’apprenties a augmenté de manière spectaculaire, tout comme le nombre d’organisations non gouvernementales impliquées dans le tir à l’arc dans diverses régions de la Turquie. Les détenteurs et les praticiens assurent la viabilité de l’élément en l’adaptant au monde d’aujourd’hui. |  | |
| L’art de la miniature Note La Turquie partage cette pratique avec l'Azerbaïdjan, l'Ouzbékistan et la Iran. | 2020 | * Connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * Savoir-faire liés à l’artisanat traditionnel | La miniature est un type d’art en deux dimensions qui renvoie à la conception et la création de peintures de petite taille sur des livres, du papier mâché, des tapis, des textiles, des murs et céramiques et autres supports au moyen de matières premières telles que l’or, l’argent et diverses substances organiques. Historiquement, la miniature se définissait comme une illustration insérée sur une page afin d’appuyer visuellement le contenu du texte, mais l’élément a évolué et on le retrouve également dans l’architecture et en embellissement des espaces publics. La miniature représente visuellement les croyances, les conceptions du monde et les modes de vie et a également acquis de nouveaux caractères par le biais de l’influence de l’Islam. Bien qu’il existe des différences du point de vue du style, l’art de la miniature, tel que pratiqué dans les États soumissionnaires, présente des caractéristiques communes. Dans tous les cas, il s’agit d’un art traditionnel transmis par un mentor à son apprenti (éducation non formelle) et considéré comme faisant partie intégrante de chacune des identités sociales et culturelles de la société. La miniature présente un type de perspective spécifique dont la taille et les motifs changent en fonction de leur importance, ce qui représente la différence principale avec les styles réaliste et naturaliste. Bien qu’elle existe depuis des siècles, elle continue de se développer et de renforcer ainsi les liens entre passé et présent. Les techniques et principes traditionnels de peinture sont préservés mais les artistes apportent également leur créativité individuelle au processus. |  |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
La Turquie n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| 3 Le langage sifflé | 2017 | * connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers * traditions et expressions orales | Le langage sifflé est un mode de communication articulé permettant de dire des mots en sifflant. La pratique tire son origine des montagnes abruptes et de la topographie escarpée de la région, en raison desquelles la population locale a dû trouver une autre façon pour communiquer sur de longues distances. Les praticiens sont essentiellement des communautés agricoles qui passent la majeure partie de leur temps à l’extérieur. Les communautés concernées considèrent cette pratique comme un aspect important de leur identité culturelle, qui renforce la communication interpersonnelle et la solidarité. Bien que la communauté soit sensibilisée à l’importance de cette pratique, les développements technologiques et les changements socio-économiques ont entraîné le déclin du nombre de praticiens et de régions où il est pratiqué. L’une des principales menaces à la pratique est l’utilisation du téléphone mobile. L’intérêt de la jeune génération pour le langage sifflé s’est considérablement affaibli et l’élément risque d’être peu à peu arraché à son environnement naturel, pour devenir une pratique artificielle. Malgré ces menaces, les communautés ont activement encouragé cette pratique linguistique aux niveaux national et international afin d’assurer sa pérennité. Ainsi, le langage sifflé se transmet encore de génération en génération, des parents aux enfants, par des méthodes à la fois formelles et informelles. | |
